Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Food Plays Its Role in a Borderless World
"Gıda maddelerinin ve mutfakların göçebe tarihi, sofralarımızın pek çok farklı medeniyete ait malzemelerin hem eritme kapları hem de salata kaseleri olduğunu ortaya koymaktadır."
Araplar aynı dili konuştuklarına inanıyorlar, ancak bazen aynı ülkede bile karnabahar, karpuz veya domates dahil birçok gıdaya ne deneceği konusunda anlaşamıyorlar.
Örneğin Mısır'da domatesin iki adı vardır. Biri oldukça basit bir şekilde "göbekli yağlı su" anlamına gelen orijinal Mezoamerikan adından türetilen "tamatem". Diğeri "outa" ya da "qouta"dır; bu, görünüşe göre, kamıştan yapılmış meyve sepeti anlamına gelir, ancak muhtemelen içinde depolanan domateslerin bolluğu nedeniyle, sadece domateslere atıfta bulunuluyordur.
Getty Images
Levanten lehçelerinde domates “bandora” olarak bilinir. Bir etimolojik teori, bu ismin, domatesin Venedik, Cenova veya diğer İtalyan şehir devletlerinden birinden ticari gemilerle oraya geldiğini gösterebilecek olan, İtalyan “pomodoro”sunun piç haline getirilmiş halidir.
Ancak bir kaynak, domatesin Suriye'de bir adam sayesinde tanındığını ve bu adamın 18. yüzyılın sonunda bir İtalyan değil, İngiliz Konsolosu John Barker olduğunu söylüyor. Elbette Barker tanıtmış olabilir, daha sonra Suriyeliler, Levant'ta yaşayan yerel İtalyanlardan adını almış olabilirdi. Alternatif olarak, bu, örneğin medeniyet gibi zaten mevcut olan bir şey için kendilerine pay çıkaran İngilizlerin emperyal kibrinin başka bir örneği olabilir.
Avrupalıların domatesle Arapları ve Türkleri tanıştırdığı açıkken, Avrupalılara meyveli sebzeyi bir yemek olarak takdir etmeyi öğretenler Araplar ve Türkler olabilir. Amerikalı botanikçi Edgar Anderson'a göre, Batı'nın domatesin beslenmedeki önemini takdir etmesi "oldukça modern". "Bize Meksika'dan değil, İtalyanlar ve Fransızlar yoluyla geldi... Fransızlar domates kullanımını İtalyanlardan devraldılar ve İtalyanlar da bunu Türklerden ya da en azından Levant halklarından aldılar” diye yazdı “Annals of the Missouri Botanical Garden”da.
Konuyu daha da karıştırmak için Anderson, İtalyan pomodorosunun (“altın elma” anlamına gelen) aslında “pomo dei mori”nin (“Moor'un elması”) bir piç haline geldiğini öne sürdü, çünkü artık tanıdık olan kırmızı domates çeşidi ilk kez Kuzey'de yetiştirilmişti. Afrika'ya, daha sonra İtalya'ya ithal edildi. Fransızca'da, kelime daha da mutasyona uğrayarak “pomme d'amour” (“aşk elması”) haline geldi.
Bu tür kelime göçü ve mutasyonu gıda dünyasında yaygındır. Portakalı ele alın. "Portakal" kelimesi, Arapça ("naranj") aracılığıyla Avrupa dillerine göç etti ve bu da Sanskritçe portakal ağacı ("naranga") yerine kullanıldı. Bununla birlikte, portakal Avrupa'nın bazı bölgelerinde kullanımda kalırken, modern Arapça'da artık kullanılmamaktadır. Bugün Araplar, Portekiz'e atıfta bulunarak portakallara “bortuqal” diyorlar, çünkü muhtemelen burası, Arapların yetiştirdiği ekşi portakalların aksine, tatlı portakalların ilk kez Akdeniz bölgesinde yetiştirildiği yer.
Arapça "şarab" (içecek anlamına gelir) kelimesi, şerbet ve şurup gibi birçok mutasyona neden olmuştur. Bazı yiyecek isimleri, yüzyıllarca dünyayı dolaştıktan sonra ana dillerine yeniden entegre olmak için eve döner ve bize aynı içerik için iki benzer kelime verirler. Bunun çarpıcı bir örneği, hayata Arapça “el-harshufa” olarak başlayan enginardır. İspanyolca'da "alcarchofa", İtalyanca'da "carciofo" ve Fransızca'da "artichaut" oldu. İngiliz enginarı bir şekilde eve geri döndü ve Levant'ta fonosemantik eşleşme olarak bilinen bir süreçte “ardi” (toprak) “shoki” (dikenli veya iğneli) olarak yeniden Araplaştırıldı.
Bir gıda maddesi olarak domatesin önerilen seyahat yönü şaşırtıcı olsa da, eşi benzeri görülmemiş bir durum değil. Aslında, yukarıdaki dolaşan yemek kelimelerinin menüsünün de gösterdiği gibi, gıda maddelerinin ve mutfakların göç tarihi, yemek sofralarımızın birçok farklı medeniyete ait malzemelerin hem eritme kapları hem de salata kaseleri olduğunu ortaya koymaktadır. Bir zamanlar ticaret dünyasında son derece kazançlı olan baharatlar da dahil olmak üzere, Avrupalıların bugün doğal olarak kabul ettiği pek çok içerik, Araplar ve Müslümanlar tarafından ya tanıtıldı ya da geliştirildi.
Bazıları yemek olarak başlamadı bile. Örneğin Avrupa'da yüzyıllar boyunca domates çoğunlukla süs bitkisi olarak kullanılmış, “zehirli elma” olduğu korkusundan ve hatta itüzümüne, “şeytanın otu”na benzerliğinden dolayı yemeye isteksiz davranılmıştır.
Akdeniz havzasında domatesin mutfakta kullanımını ilk keşfeden kişi kim olursa olsun, bir zamanlar Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası olan veya Osmanlı İmparatorluğu'ndan etkilenen bölgeler de dahil olmak üzere, domates artık bölge mutfağında her yerde bulunuyor.
Üstelik domatesin yayılmasının bir damlama olarak değil, bir sel olarak gerçekleştiği görülüyor. Makarna ile domates sosunun kullanımı 18. yüzyılın sonuna kadar ortada yoktu ve domates soslu pizza tarifleri 1830'lara kadar ortaya çıkmadı, ünlü margherita ancak 19. yüzyılın sonunda ortaya çıktı.
Bu meyveli sebzenin ya da sebzeli meyvenin tadını cehennem gibi bulan oğlum, süs olarak kalsaydı çok sevinecekti ama o zaman çok sevdiği ketçaptan mahrum kalacaktı. Bununla birlikte, benzer bir korkunun, Yeni Dünya'dan gelen başka bir ithalata, o küresel kalabalığı memnun eden patatese bağlı olduğunu öğrendiğinde şaşkına döndü.
Bugün patatesleri dünyanın temel gıdalarından biri olarak görüyoruz, ancak sıradan insanların onları sofralarına kabul etmesi çok uzun zaman aldı. Batıl inançlı Avrupalı çiftçiler onların büyücülük ürünü olduğuna inanıyorlardı; bazıları İncil'de geçmediği için onları yemeyi reddettiler. Fakirlere bu çirkin görünüşlü, yeraltı yumrularını yedirmek için aristokrasi ve kraliyetin (Louis XVI iliğine bir patates çiçeği takarken Marie Antoinette saçlarını onunla süslerken) anıtsal bir ikna kampanyasını gerektirmişti.
Ve bu çabalar sonuç verdi. Patates, Avrupalıların diyetlerinde o kadar asimile oldu ki, birçok yerli yabancı köklerini bilmiyor ya da görmezden geliyor.
Yaşadığım ülke olan Belçika, patates konusunda o kadar çılgın ki, kızartılmış çeşidi (“frieten” veya “frites”), Belçika birasına mükemmel eşlik eden ulusal fast-food yemeği statüsüne yükseltti. Hemen hemen her sokak köşesinde sadece patates kızartması satan dükkanlar değil, ülkedeki en iyi “frietkot”u bulmak için yıllık bir arayış var. Belçikalı bir üst düzey şef, kendi özel imzalı cipslerinin ete eşlik ettiği lüks bir burger lokantası açmak için Michelin yıldızlı restoranını kapattı.
2011'de bazı Belçikalı gençler, politikacıların hükümet kurmadaki başarısızlıklarını protesto etmek için Arap meslektaşlarından ilham alarak, ayaklanmalarını şaka yollu “Kızartma Devrimi” olarak adlandırdılar.
Benzer bir tiksinti, Reem Kassis tarafından bu yayında anlatıldığı gibi, kraliyet dokunuşu onu sebzelerin havyarı statüsüne yükseltene kadar Orta Doğu'da patlıcanı (ABD'de 'eggplan' olarak bilinir) etkiledi.
Bazı dokuzuncu yüzyıl Arapları tarafından "bir akrep karnının rengine ve iğnesi gibi bir tada" sahip olduğu için küçümsendi. Ancak Aralık 825'te Abbasi Halifesi Me'mun, vezirinin kızı Hatice ile yaptığı evliliğini kutlamak için cömert bir ziyafet verdiğinde, bir patlıcan yemeğinin varlığı bu sebzenin kaderini sonsuza dek değiştirdi.
Erken modern Avrupa'da Şeytan ve büyücüler kendilerini patates gibi yabancı gıda maddeleriyle sınırlamadılar; uzaylı içeceklerine de musallat oldular. Buna, kafir Müslümanlar tarafından icat edilen şeytanın kahvesi de dahildir. Günümüz İtalyanları tasasız olarak adlandırılan kapuçinolarını mutlu bir şekilde yudumlasalar da (çünkü kahvenin rengi Capuchin rahiplerinin kıyafetlerine benziyor), İtalyan din adamları bir zamanlar içenlere verdiği şeytani zevk ve Müslüman topraklar kökeni nedeniyle kahveyi şeytani olarak görüyorlardı.
Ancak bu tür şeytanlaştırmada sıklıkla olduğu gibi, birincil motivasyon Şeytan'dan değil, fitneden korkmaktı. Kahve (arapça "qahwa" kelimesinden türetilmiştir ve bize "café" kelimesini de verir) içenleri sadece daha uyanık kılmakla kalmamış, aynı zamanda aydınlar ve sanatçılar için yoğun muhalefet imkanı sağlayan ve onları yeni ithal edilen ve popüler hale gelen Arap tarzı kahvehanelere veya kafelere çekmiştir. Kahve ve kafelerin yıkıcı potansiyeli bazı yöneticileri o kadar korkutmuştu ki, çeşitli zamanlarda Mekke, İstanbul, İtalya, İngiltere, İsveç ve Prusya gibi uzak yerlerde bu işletmeleri kapatma veya yasaklama girişimlerine yol açmıştı.
Neyse ki, biz kafein severler için Avrupa'daki rahatlama, Papa Clement VIII''den beklenmeyen bir şekilde geldi. Papa, efsaneye göre, kahveyi tattı ve o kadar çok sevdi ki, Müslüman fasulyesini vaftiz etmeye ve onu bir Hıristiyan içeceğine dönüştürmeye karar verdi.
Araplar ve Müslümanlar, Avrupalıların sadece ne yiyip ne içtiklerini değil, aynı zamanda nasıl yaptıklarını da etkilediler. Yerde oturup elleriyle yemek yerken ya da yiyeceklerini almak için bir dilim ekmek kullanan Arapların ve Müslümanların özlü görüntüsü o kadar yaygındır ki, çatalın yiyeceklere saplamak ve parmakları yemek yerken kirlenmekten kurtarmak için kullanıldığını öğrendiğimde şaşırdım; bu bir Avrupa yeniliği değil, yüksek topuk gibi bir Pers icadıydı.
Üstelik, Avrupa seçkinleri arasında ortaçağda baharat takıntısı, bazılarının iddia ettiği gibi, kaba yemeklerin tadını gizlemek için değil, Arapların "lüks yemek yeme" modası nedeniyle, Arap kaynaklı tarihi yemek kitapları ile Avrupa yemek tariflerini karşılaştıran bir araştırmacı tarafından keşfedilmiştir.
Bugün akşam yemeğini tarif etmek için Fransızca terimler kullanabiliriz, ancak yemeğimizi ayrı aşamalarda yeme fikri bir Arap yeniliğiydi. Avrupa'ya, o zamanlar Müslüman olan Cordoba'daki II. Abdülrahman'ın sarayında, Bağdat'taki el-Ma'mun sarayından - patlıcan servisi yapan - oraya taşınan Ziryab (Kara Kuş) olarak bilinen bir ortaçağ züppesi, tarafından tanıtıldı. Ziryab ayrıca bize moda mevsimlerini verdi, kendi deodorantını geliştirdi, Arap “udunu” İspanyol lavtası olarak yeniden icat etti ve müzik teorisinde devrim yaptı.
Yukarıdakilerin ortaya çıkardığı şey, insanlar gibi yiyeceklerin de sadece içerik olarak değil, aynı zamanda bütün tariflerin de büyük bir göçmen olduğu gerçeğidir. Bu büyük medeniyetler karışımında füzyon mutfağı yeni bir şey değildir. Aslında yemek kültürünün varsayılan koşuludur. Sadece arkadaşlardan değil, aynı zamanda hor görülen düşmanlardan da gizlice edinilmiş, dünyanın başka yerlerinden malzemeler ve etkiler içermeyen dünyada neredeyse hiçbir yemek yoktur.
Yiyecekler genellikle emperyalizmin sırtında seyahat ederler, ancak onu yayan imparatorluktan daha uzun yaşama eğilimindedirler. Osmanlılar, Fransızlar ve İngilizler bunun başlıca örnekleridir. Bu, örneğin Akdeniz ülkelerinin, her biri kıskançlıkla kendine ait olduğunu iddia etse bile, mutfak açısından nasıl çok ortak noktaya sahip olduğunu açıklamaya yardımcı olur.
Britannia'nın öncülük ettiği bir mutfak dalgası, çayın yayılmasıydı. Cuppa susuzluğunu Çin egemenliğinden uzaklaştırmak isteyen İngilizlerin, sütlü Masala chai tutkusunun hala var olduğu Güney Asya'da çay tarlaları kurdukları ve bunu imparatorluklarına ve ötesine ihraç ettikleri iyi bilinmektedir.
Daha az bilinen, Mısır'ın çayla olan aşk ilişkisinin İngiliz yönetimi altında başladığıdır. Çay o zamandan önce mevcut olmasına rağmen, Mısırlıların çoğu kahvenin elektrikli sarsıntısını tercih ettiği için popüler değildi.
Londra'da büyürken, çayı popülerleştirmede İngiltere'nin rolünü bilmiyordum. Çocuğumun ve gençliğin gözünde Mısır ve İngiliz çay ritüelleri dünyalar kadar farklı görünüyordu. Evde, "shai" kırmızımsı bir ten ile tatlıydı - bu, "siyah" renk koduna sahipti. Kapılarımızın dışında, eklenen süt miktarına bağlı olarak çay koyu kahverengi ve bej arasında bir ton alma eğilimindeydi - bu, “beyaz” renk koduna sahipti.
Sütlü çayı o kadar mide bulandırıcı buldum ki, bir cuppa isteyip istemediğim sorulduğunda, açıkça ama kibarca, eğer çok fazla sorun olmadıysa, ki hiçbir zaman olmamıştı, siyah çay içtiğimi vurgulardım. Egzotik içme alışkanlıklarımı açıkladığımda arkadaşlarımın ebeveynleri bazen biraz ürkmüş ya da alaycı görünseler de, tercihimi belirtmeyi unuttuğum ya da isteğimi unutup beyaz çay getirdikleri tuhaf bir durumda benim kadar şaşırmıyorlardı.
Bazen, bağırıp çağırır ve özür dilercesine sütlü çay içmediğimi itiraf ederdim, ev sahibim unuttuğu için özür dilercesine konuşur ve birkaç parça özürle tatlandırılmış beyazsız çay getirmeye giderdi. Diğer zamanlarda, tiksintilerimi yutardım ama mümkün olduğunca birkaç diplomatik yudum dışında çayı yutmamaya çalışırdım.
Neyse ki benim için İngilizler Mısırlıları çayla tanıştırdı ama atalarım da kibarca sütü reddetti.
İlginç bir şekilde, Mısır'daki çay, bir asır öncesine, 1920'lere kadar popülerlik risklerinde kahveyi geçmedi. Bu, büyükanne ve büyükbabam doğduğunda, çayın Mısır'da hala nispeten yeni bir moda olduğu anlamına geliyor. Ancak, çayevlerinde şehir sakinleri arasında olduğu kadar tarladaki çiftçiler arasında da popüler olduğu için hızla ülkenin resmi olmayan ulusal içeceği haline geldi. Aslında çayevi yanlış kelime. Mısırlılar hala çaylarını, ilk kurulduğunda yalnızca kahve servisi yapan ve 17. yüzyılın sonunda 600'den fazla “beyt kahva” evine ulaşan “kahvalarda” (kahvehanelerde) tüketiyorlar.
Bu uzun ömürlülük yanılsaması sadece çayla ilgili değildir, ulusal mutfağın ortak bir özelliğidir: İnsanlar, bir yiyecek veya içecek belirli bir yerde popüler ve yaygın olduğu için, eski bir soyağacına sahip olması gerektiğini varsayma eğilimindedir.
Örneğin, Mısırlıların Nil kıyılarında gezinip buharda pişirilmiş sıcak pişmiş tatlı patatesleri yedikleri veya ızgarada pişmiş tatlı mısırları kemirdikleri özel sahneyi düşünün. Bu, zamansız bir gelenek gibi görünebilir ve belki de öyledir, ancak bu iki bileşenle değil, çünkü Mısır'da hem mısır hem de tatlı patates, sözde Kolombiya Borsası'na kadar bilinmiyordu.
Mısır'ın en popüler yemeklerinden biri olan "koshari" - makarnalar, pirinç, sarımsak, nohut, kızarmış soğan, acı sos ve sarımsak sirkesinin çılgın bir karışımı - çok yeni bir yeniliktir. Kimse tam olarak nasıl ve ne zaman ortaya çıktığını bilmiyor, ancak bazıları 19. yüzyılın ortalarına kadar uzandığına inansa da, 20. yüzyılın ilk yarısında Mısır'ın çok kültürlü eritme potasının bir ürünü gibi görünüyor.
Gizemli bir şekilde adlandırılan koshari, kafamda koşer yemeğinin görüntülerini uyandırmasına rağmen, bir zamanlar İngiliz Hintli bir arkadaş, onunla popüler Hintli “khichri” arasındaki isim ve kompozisyondaki benzerliklerine dikkat çekti. Ve teorilerden biri, Hintli askerlerin İngilizler tarafından Mısır'da konuşlandırıldığında yanlarında khichri getirmesidir. Arap “mujaddara” ve İtalyan makarnasıyla harmanlanarak bize bugün bildiğimiz özgün karışımı verdi.
Koshari ve diğer birçok yemek örneğinin gösterdiği şey, gıda etkilerinin ve mutfak kültürünün çoğu zaman yoksul göçmenlerin kalplerinde ve zihinlerinde sınırların ötesine taşınmasıdır. Dünyanın en popüler mutfaklarından bazıları, yalnızca yemeklerin içsel kalitesi nedeniyle değil, aynı zamanda hazır, istekli ve uzak yerlerde lokantalar kurabilen göçmen dalgalarının gelmesi nedeniyle bu şekilde ortaya çıktı. Örnekler arasında İtalyan, Hint (çoğunlukla Pencap), İrlanda ve Lübnan yemekleri sayılabilir.
Küçük İrlanda'dan gelen barların ve küçük Lübnan'dan gelen dünyanın dört bir yanındaki restoranların bolluğu, bu iki ülkeden sayısız nesli anavatanlarını terk etmeye iten ekonomik sefalet ve siyasi kargaşa olmasaydı, her iki ülkede kalan nüfusundan fazla olan diasporasının büyük ölçüde ülkelerini terk etmesi mümkün olmazdı.
Bu göç, kaliteden ziyade Lübnan restoranlarının Suriyeli restoranlara kıyasla küresel hakimiyetini açıklıyor. Hatta Suriye mutfağının daha iyi olduğunu iddia edenler var. Ve bunu iddia edenler sadece Suriyeliler değil. Kudüs'te yaşadığımda ve Filistin mutfağını övdüğümde, bazı Filistinliler Suriye yemeklerinin bölgesel şampiyon olduğuna dikkat çekerdi.
Suriye'deki son on yılda ve siyasi işkencede benzer bir süreç başladı. Ben büyürken Suriye dışında bir Suriye restoranı bulmak neredeyse imkansızken, bugün her yerde Suriye restoranları açılıyor. Orta büyüklükte bir Belçika kasabası Ghent'te, birkaç yıl önce evimin hemen aşağısında görkemli bir Suriye restoranı açıldı. Ne yazık ki, dış dünyanın kazancı Suriye'nin kaybıdır, çünkü çeşitli yemek kültürü, savaşın harap ettiği ülkenin kendisi kadar paramparça oluyor.
Tabii ki, Suriye yemeklerinin Lübnan yemeklerinden daha iyi olup olmadığı veya Lübnan yemeklerinin Suriye'den daha iyi olup olmadığı, iki komşu mutfağın birbirine ne kadar yakın olduğu düşünüldüğünde, kişisel bir zevk meselesidir. Bununla birlikte, gıda milliyetçilerinin kafasında, genellikle çatışma ile altı çizilen bir kolektif kimlik, gurur ve siyaset sorunudur. Humus savaşlarıyla birlikte bu tür gıda rekabeti, özellikle İsrail'i karışıma dahil ettiğinizde, siyasi fay hatları tarafından yönlendirilen çağdaş Levant'ta oldukça yaygındır.
Ama orada bitmiyor. Diğer yiyecek çatışmaları sürüyor. Dikkate değer örnekler Hindistan ve Pakistan'ın yanı sıra Türkiye ve Yunanistan'dır. Milliyetçilik karşıtı ve meraklı biri olarak, geçen yaz Girit'te tatil yaparken biri Yunanistan'da Türk kahvesi veya Türkiye'de Yunan kahvesi sipariş etse ne olur diye merak ettim; neredeyse aynı iki demleme biçimi. Ama yaramaz dürtülerimin aksine, bu vesileyle merakımı kendime saklamaya karar verdim.
Akdeniz gibi bölgelerdeki birçok ulusal yemek arasındaki yakın benzerlik, AB'nin Korumalı Menşe Adı gibi şemaları oldukça şüpheli gösteriyor. “Hellomi (Hellim)” örneğini ele alalım. Bu yılın başlarında AB, Kıbrıs'a çiğnenebilir, neredeyse erimeyen peynirin adını kullanma hakkını verdi.
Bu, Kıbrıs dışında yapılan Hellim'in başka bir isimle geçmesi gerektiği anlamına geliyor. Bu arada, humus üreten ülkeler Avrupa Birliği üyesi olmadığı için, baş döndürücü (ve bazen mide bulandırıcı) bol miktarda sos ve hamur, nohut (Arapça "humus" olarak adlandırılır) içermeseler bile onlara humus demelerine izin veriliyor. Bu Levanten püresinin hayati bileşenidir.
Bu, Kıbrıs'ta, adın üzerinde tescilli bir ticari markanın ne kadar olduğunu ortaya çıkaran merkezi engeli göstermektedir. Bu peynir çeşidi yüzyıllar öncesine dayanıyor ve Levant dahil Akdeniz'in birçok yerinde seviliyor. Adı, Kıptice'den türetilen Arapça kökenli bile olsa ve bir ortaçağ Mısır yemek kitabında Hellim tarifi var.
Bu kanıtlara rağmen, Kıbrıs'ın bugün hellim dediğimiz şeyin ortaya çıktığı yer olması tamamen mümkündür. Ama nereden kaynaklandığı sorunu konumuzun dışında Hellim'in Kıbrıs dışında da yerel olarak kabul edilmesi ve diğer Hellim üreticilerinin peynirlerini bu adı kullanarak Avrupa'da pazarlayamamaları adil değil. Ayrıca, gıda açık kaynaklı kültürel mirasımızın bir parçası olduğu için, herhangi bir ülke veya bölge bunun üzerinde etkin bir şekilde patent alıp gıda milliyetçiliğinden para kazanabilir mi?
Gıda milliyetçiliğinin en nahoş çeşidi kuşkusuz gıda üstünlüğüdür. Birlikte büyüdüğünüz yiyeceklere karşı bir zaaf geliştirmenin kolay olduğunu, tüm mutfakların eşit derecede lezzetli olmadığını ve aşk gibi tadın da öznel bir mesele olduğunu anlayabilsem de, kendi mutfağına aşık oldukları için diğerlerini aşağılık olarak gören bir insanın nasıl böyle olabileceğini anlayamıyorum. Ne de olsa, hemen hemen bütün mutfaklar, çoğunlukla yabancı içerik ve etkilerden oluşan birer karışımdır.
Aynı şey bir bütün olarak kültür için de geçerlidir. Bir kültürün kendine özgü tadı her yere ve zamana özgü olsa da, onu oluşturan malzemeler ve tarifler dünyanın her yerinden tedarik edilir. Küçük milliyetçiler ve şovenistler bir medeniyetler çatışmasında yaşadığımıza inansalar da, gerçek şu ki çatışan çıkarlardır, oysa medeniyetler çoğunlukla eziliyor.
Halid Diyab, 25 Kasım 2021, The New Lines Magazine
(Halid Diyab, (Khaled Dia) bir gazeteci, müellif ve yazardır.)
Mustafa Tamer, 05.03.2022, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
Mustafa Tamer Yayınları
Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.