Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Roger Williams, the Gentle Zealot Who Refused America’s ‘City on a Hill’
"Amerikalılar kilise ve devletin ayrılmasını doğal karşılarlar, ancak bu gözden kaçan reformcunun (Roger Williams) mirası, her zaman böyle olmadığını kanıtlıyor."
Yüksek Mahkeme, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki dini okullar için federal fonlamada kilise ve eyalet ayrımını bir kez daha gözden geçiriyor. Bu, Mahkeme'nin kilise doktrinine dayanan toplumsal hareketin etkisi altında kürtaj haklarını yeniden incelemesinin hemen ardından gerçekleşiyor. Ancak bu gelişmelerin benzersiz bir şekilde eski Başkan Donald J. Trump'a devam eden beyaz evanjelik desteğin sonucu olduğunu veya Trump'ın başkanlığının Amerikan Hıristiyanlığında yeni bir akımın habercisi olduğunu düşünenler için, tarih aksini gösteriyor. Hıristiyan kilisesinin sivil toplumdaki rolü üzerine Amerika Birleşik Devletleri'nde ortaya çıkan hararetli tartışmalar, 16. yüzyılın sonlarına ve 17. yüzyılın başlarına kadar uzanabilir.
1500'lerden başlayarak, İngiliz Protestanlar, tamamen reforme etmek için Roma Katolikliğinin her türlü tuzağına karşı İngiltere Kilisesi'ni arındırmaya çalıştılar. Takip eden yüzyılda, bazı Püritenler, dini inançlarını Kraliyetten zulüm görmeden uygulayabilecekleri bir yer aramak için İngiltere'den kaçtılar.
John Winthrop 1630'da Boston'a vardığında ünlü "A City Upon a Hill -Bir Tepe Üzerinde Bir Şehir" ifadesini yazdı. Kökleri Matta İncili'ne dayanan sözler, onun, Tanrı'nın sağduyulu elinin girişiminin her ayrıntısına uzandığına olan inancından kaynaklanmıştır. Winthrop, “Yeni İsrail” olarak adlandırdığı ülkede Püriten yerleşiminin kuruluşunda etkili olan İncil kehanetlerini tespit etti.
Aynı zamanda bir Puriten olan Rahip Roger Williams, ertesi yıl İngiltere'den Boston'a gitti. Kısa süre sonra Winthrop'un ilkelerine ve Massachusetts Körfezi Kolonisi valisi olarak yaptıklarına meydan okudu. Kiliseyi aşırılıklarından arındırmak için can atan Winthrop soylu bir aileden geliyordu. O, Kraliyet'in lütfunda kalmaya çabalıyordu ve bundan da öte, devletin ve kilisenin gücünün bir ve aynı olması gerektiğine inanıyordu. Buna karşılık, sıradan biri olan Williams, Kraliyet ve kilisenin birliğine karşı savaştı, herkesin kendi iradesi dışında ibadet etmesi gerekliliğini “ruh tecavüzü” olarak kınadı ve “zorla ibadetin Tanrı'nın hoşuna gitmediğini” söyledi.
Williams'ın kilise-devlet ayrımı konusundaki vaazları, Boston'dan aniden ayrılmasına neden oldu. Kısa süre sonra, Boston Commons, en azından Winthrop tarafından tanımlandığı gibi, Puritenlerin yolunu izlemeyi reddettiği için kafir sayılanların asıldığı bir yer olarak ün kazandı.
Hem Plymouth hem de Salem'de tezlerini ileri sürdükten sonra Williams, 1635 kışında güneye, o zamanlar Rouge Adası olarak bilinen vahşi doğaya kaçmak zorunda kaldı. Oradaki vaazlarında, Amerikan ideali haline gelen din özgürlüğü idealini temel bir hak olarak geliştirdi ve girişiminin başarısını Tanrı'nın bir işareti olarak yorumlayarak şehirlerden birini “Providence” olarak vaftiz etti.
Amerika'da ilk Baptist Kilisesi'ni kurmasına rağmen, Williams bu kiliseyi asla diğerlerinden üstün tutmadı. Bir kilise binasının kasaba meydanına hakim olduğu Boston ve diğer birçok New England kasabasının aksine, Rhode Island'da inşa edilen herhangi bir kilise, kasabaya hakim bir noktada değil de bir kenarda inşa edilmeyi seçti.
Winthrop'a karşı çıkan Williams, kilise ve devletin ayrılması ilkesini yeniden ortaya attı. Hindistan'da ve başka yerlerde bu fikrin eski kökleri olsa da, bu kavramın İngiliz hukukunda veya geleneğinde emsali yoktu. Williams, kendi başına gelmeden önce bunu bilmeyecekti. Kendilerini Hristiyan olarak adlandıranların, hükümet otoritesi tarafından değil, iman ve tövbe ile Mesih'e bağlı oldukları gerekçesiyle, “Hıristiyan ulus” kavramına karşı çıktı. Bu ilke, modern Amerika Birleşik Devletleri'nin yanı sıra dünyadaki birçok ülkenin dokusuna derinden işlemiştir.
Williams'ın “ruh özgürlüğüne” olan bağlılığı, kişinin inançlarında vicdanını takip etme hakkı, herhangi bir inanç geleneğini takip etmeyen “sapkınlar” da dahil olmak üzere tüm dinlerin uygulayıcılarına kadar uzandı. Ayrıca, kocasının isteklerine karşı olsa bile, bir kadının kendi vicdan özgürlüğünü kullanma hakkını savunarak o dönem için alışılmadık bir tavır aldı.
Tüm insanların saygıya layık olduğuna karar veren Williams, yerel kabile liderleriyle arkadaş oldu ve onların dilini öğrendi. Yerlilerden toprak satın aldı ve toprakları için her zaman adil bir şekilde tazmin edilmeleri konusunda ısrar etti; bu, fethettikleri topraklar ne olursa olsun ülkelerinin bayrağını dikenleri iflas ettirebilecek bir hareketti. Fikir tutmadı.
İngiltere Kilisesi'nden veya Püritenler'den dini zulümden kaçan diğerleri kendilerini hapsedilmiş, işkence görmüş ve hatta idam edilmiş halde bulurken, Williams görüşlerini ilerletmeyi ve nispeten zarar görmeden kalmayı nasıl başardı? Steven Waldman'ın “Sacred Liberty”de gözlemlediği gibi, “[Williams'ın] anlaşmazlıkları daha da ileri gitti ve bize her dönemde bazı dikkate değer erkek ve kadınların kendilerini bağlamından koparıp şaşırtıcı derecede modern bir şekilde düşünebildiklerini hatırlattı.” Belki Waldman "modern" kelimesini teknik bir terim olarak kullanıyor, ancak bu tür tutumlar kendi bağlamının bir parçası olabilir. Yine de, güce karşı doğruyu söylemek nadiren güvenlidir. Williams bunu nasıl yaptı?
Arkadaşları olarak adlandırdığı birçok kişi onu şirketlerinden attıktan sonra bile Williams'ın yardımsever ve cömert ruhu insanları ona doğru çekti. Plymouth Kolonisi Valisi William Bradford, onu “birçok değerli parçaya sahip, dindar ve gayretli bir adam” olarak nitelendirmişti. Diğerleri onu “hiçbir zaman tükenmeyen bir tatlılık ve sorgusuz dindarlık” ile “sıradan parçalara” sahip olarak tanımlamıştı. Winthrop herkesin içinde onunla kavga etse de, özel yazışmaları ömür boyu süren gerçek bir dostluğu gözler önüne seriyor.
Perry Miller'ın gözlemlediği gibi, "Williams, onu sevenler tarafından bile gururla, buyurganlıkla, kendini beğenmişlikle suçlandı. Yine de, kendisini Williams'ın yazılarını yakından incelemeye adayan bir öğrenci, sık sık onun gevezeliği ve bilgiçliğinden rahatsız olmasına rağmen, ona zulmedenlerin bile onu neden sevmek zorunda olduğunu yakında anlayacaktır. Böyle bir öğrenci için Williams'ın en değerli - hayır, gerçekten paha biçilmez - özelliği yalnızca dini özgürlük fikrini Amerika'da umursamaz kulaklara sunması değil, aynı zamanda kibrinin altında gerçek özgürlüğün doğurduğu bir alçakgönüllülüğün yatmasıydı."
“Barbar Yıllar”ın yazarı Bernard Bailyn de aynı fikirde. "Williams - Kızılderililerin nezaketine sempati duyan, acımasızca mantıklı, ilkel kilise vizyonuyla uzlaşmadan aciz - sonsuza dek acı bir kınama konusu olsa da, kişisel olarak her zaman saygı gördü."
Yetersiz kanıtlar göz önüne alındığında, bazı tarihçiler Williams'ın hayatı ve bakanlığının parçalarını bir araya getirirken tartışıyorlar. Ancak Rhode Island'ın tüzüğünün devam eden başarısının büyük ölçüde onun ruhuna ve düşüncelerine bağlı olduğu konusunda bir fikir birliği var gibi görünüyor.
Winthrop ve diğerlerinin ona yaptığı tüm yanlışlara rağmen, Williams intikam almak istediğini gösteren hiçbir belirti göstermedi. Örneğin, Pequot Savaşı patlak verdiğinde Williams, yerel kabileleri, kendisini sürgüne gönderen Massachusetts Körfezi Kolonisi'ndeki insanlara karşı savaşmaktan caydırmaya çalıştı. Barışçıldı, iki tarafta da bunu için savaşıyordu.
Döneminin diğer Püritenleri gibi, Williams da hayatını nasıl sürdürmeyi seçtiğini bildiren İncil öğretilerine dayanan katı bir ahlaki kod geliştirdi. Ancak, başka birinin inanç yolculuğunu takip etmeye zorlanması gerektiğini asla düşünmedi.
Özellikle, toplantılarında “titreme” eğilimleri gibi inançları ve ibadet pratikleri konusunda Quaker'larla şiddetle karşı çıktı. Yine de, o da Massachusetts Körfezi Kolonisi'nden sürgün edildikten sonra Anne Hutchinson'a şefkatli bir el uzattı ve ona Portsmouth, Rhode Island'da kendi toplantı evini inşa etmesi için yer verdi.
Williams, kamusal alandaki rolünü tanımlarken, kurtarılmışları lanetlilerden ayırmak için tasarlanmış Puriten yerleşim bölgeleri oluşturmak veya “yabancıların” haklarını “tartışmak” için teşvik edici diyaloglar üretmek yerine, birbirleriyle aynı fikirde olmasalar da insanlarla birlikte yaşamayı seçti. Yetenekli bir dilbilimci olarak yeteneklerinden yararlandı, insanların izole bireyler değil, ortak bir küresel insanlığın parçası olduklarını bilerek herkesi kucakladı.
Yıllar geçtikçe, sert ve zorlayıcı dilinin bedelini çok ağır ödedi. Sürgününün yanı sıra, Avam Kamarası, 1644'te yayınlanan başyapıtı “The Bloudy Tenent of Persecution, for Cause of Conscience”ini yaktı. Kitapta, dini otoriteler tarafından Kraliyet emriyle işlenen bir dizi aşağılık eylemin detaylarını anlatıyordu.
Aynı yıl, Williams'ın meslektaşı John Milton, dini hoşgörüye yönelik savunması olan “Areopagitica”yı yayınladı. Williams, Milton'ın ona başka dillerde ders vermesi karşılığında Milton Dutch'ı öğretti. Ancak Milton'ın yorumu, bireysel ruh özgürlüğü hakkını talep etmeden herkesin uyum içinde yaşaması gereğini vurguladığı için çok daha sertti. Williams elini biraz daha ustaca oynasaydı, Milton ile aynı tarihi mirasa sahip olabilir miydi?
Zihni keskin çevikliğini korumasına rağmen, onu fiziksel olarak tüketen kötü sağlığı ve aralıklı savaşların ardından Williams, kitapları yakılarak ve itibarı lekelenerek 1683'te öldü. Mirası, 1702'de Puriten bakan Cotton Mather, Williams'ı tehlikeli bir devrimci olarak gösteren bir kitap kaleme aldığında bir darbe daha aldı. Williams'ın adı sonraki birkaç nesil için büyük görünmüyordu. Thomas Jefferson, Williams'ın sözlerini, kilise ile devlet arasında bir “ayrılık duvarı” talep etmek için kullandı, ancak tarihçiler Jefferson'ın Williams'ın kitaplarını bilip bilmediğini kanıtlayamıyorlar.
Pek çok Amerikalı, onun din özgürlüğü için verdiği mücadeleden habersiz. Massachusetts Körfezi Kolonisi'nden sürgün edilmesi, Massachusetts yasama organı 1936'da sınır dışı edilmesini iptal eden ve böylece 300 yıldan fazla sürgüne son veren bir yasa tasarısını kabul edene kadar yürürlükte kaldı.
Wake Forest Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nin kurucu dekanı Bill Leonard, “[Williams], o sırada kendisinin hayal bile edemeyeceği şekillerde Amerikan dini çoğulculuğunu öngörmüştü. Williams'ın ayrıca John Locke ve Kurucu Ataları etkileyen demokrasi üzerine harika düşünceleri vardı, ancak esas olarak din özgürlüğü üzerine yazdı. Mülk sahibi beyaz erkek olmayanların oy kullanma yeteneği, kadınlar ve beyaz olmayanlar için eşit haklar veya Hıristiyan olmayanların medeni durumu gibi, şu anda düşündüğümüz gibi medeni haklara özel olarak değinmedi.” diyor.
Rakipleri Püriten yoldaşlarıyken, bugün o, Pentekostaller, Roma Katolikleri, evanjelikler ve hatta Tanrı'nın iradesine dair kendi özel kavramlarını tüm halkın uyması gereken yasalara dönüştürmeye çalışan belli başlı Hıristiyanlar da dahil olmak üzere daha geniş bir Hıristiyan lider grubuyla savaşıyor olacaktı. Sloganları “bana göre din özgürlüğü ama sana değil” gibi görünüyor. Williams, yüksek sesli ve net bir şekilde onlardan farklı olurdu. Ayrıca, Williams'ı yaşamı boyunca çok az kişi savunmuş olsa da, Pew Araştırma Merkezi'nden alınan en son veriler, 21. yüzyıl Amerikalılarının çoğunluğunun şimdi Williams'ın devleti ve kiliseyi ayrı tutma çağrısına katılacağını gösteriyor.
Becky Garrison, 14 Aralık 2021, The New Lines Magazine
(Becky Garrison bir din yazarı, yazar ve hicivcidir.)
Mustafa Tamer, 09.07.2022, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
Mustafa Tamer Yayınları
Onlar Ne Diyor?
Zeolat: Zealotlar, özellikle Birinci Yahudi-Roma Savaşı sırasında, Judea Eyaleti halkını Roma İmparatorluğu'na karşı isyan etmeye ve onu Kutsal Topraklardan silah zoruyla kovmaya teşvik eden 1. yüzyıl İkinci Tapınak Yahudiliğinde siyasi bir hareketti. (66-70). Zealotry, Josephus tarafından bu dönemde "dördüncü mezhep" veya "dördüncü Yahudi felsefesi" için kullanılan terimdi.
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.