Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
How Syrian Monastery Culture Spread
"Bir zamanlar özellikle Avrupa'da son derece etkiliyken, şimdi iç çekişmelerin tehdidi altında."
Dördüncü yüzyılın sonunda, bazıları tarafından Roma İmparatoru Büyük Theodosius'un (347-395) ailesinden olduğu düşünülen Egeria adında bir hanımefendi, İspanya'dan Filistin, Mısır ve Suriye'ye gitti. Türünün ilk örneği olan ve ülkesindeki “kız kardeşlerine” hitap eden ve daha sonra “Etheria'nın Hac Yolculuğu” olarak yayınlanan seyahatlerinin günlüğünü tuttu.
Suriye, Telanissos'taki Aziz Simeon Bazilikası'nda, azizin beşinci yüzyılda vaaz everdiği sütun duruyor / Getty Images
“Gitmek istedim” diye yazmıştı. “Tanrı'nın iradesine göre, Suriye'deki Mezopotamya'ya, söylendiği gibi, çok sayıda ve çok kutsal olduğu söylenen kutsal keşişleri görmek için.”
Yalnız değildi. Büyük Zulüm'den (303-11) sonra Hıristiyanlık yayılmaya başladığında ve Roma İmparatorluğu 313'te resmi olarak yeni dini benimsediğinde, bir dizi Batılı bilgin ve hacı, Suriye'nin derin maneviyatının cezbedici etkisinde kaldı ve yaygın olarak herkes onlardan öğrenmeye hevesliydi. Suriye, yakın Doğu'nun çok daha gelişmiş dini merkezlerinin bulunduğu coğrafya olarak kabul ediliyordu.
Bugün, üçüncü yüzyıldan kalma St. Antony de dahil olmak üzere Çöl Babaları'na odaklanan, daha iyi bilinen Mısır manastırı dikkat çekiyor. Erken dönem Suriye manastırcılığı ve Avrupa üzerindeki etkisi ihmal edilmiş, Batı'daki Suriye diasporası da Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında aynı şekilde göz ardı edilmiştir. Yakın zamanda yapılan araştırmalar bu dengesizliğin bir kısmını düzeltmeye başladı, ancak daha yapılacak çok iş var.
Doğuya giden Egeria gibi hacılara ek olarak, Suriyeli tüccarlar ve keşişler el yazmaları, eserler ve yeni yaşam biçimleri alarak Avrupa'ya doğru yola çıktıkça, diğer yönde de şaşırtıcı miktarda belgelenmiş seyahat gerçekleşiyordu. Sadece dini ve sanatsal bilgileri değil, mimari etkileri de Batı dünyasının en ücra köşelerine kadar yaydılar. Bugün Avrupa'da gördüğümüz kiliseler, katedraller ve dini uygulamalar, Hıristiyanlığın bu çok eski tarihinin izlerini hala taşımaktadır. Bu, özellikle Suriye'de devam eden ve bu değerli mirasın çoğunu yok eden savaş göz önüne alındığında, kabul ve takdiri hak eden bir kültürel borçtur. Ve geriye kalan her şey, savaş devam ettikçe risk altındadır.
Suriye'nin Ölü Şehirler olarak bilinen bölgesinde, Halep'in batısında, 2.000'den fazla dördüncü, beşinci ve altıncı yüzyıl kilisesinden oluşan şaşırtıcı bir hazine, kireçtaşı masiflerine dağılmış 820 yerleşim yerinde yoğunlaşmıştır. Bugün büyük kısmı, iktidardaki Esad rejiminin şu anda yaklaşık 3 milyon muhalifinin kaderlerini beklediği uzak kırsal İdlib eyaletinde kalma talihsizliğine sahip.
Bizans İmparatorluğu'nun bu dikkat çekici erken kalıntıları, bir zamanlar gelişen yerleşimlerin büyük refahını yansıtıyor. Zenginlikleri, Batı Roma İmparatorluğu'nun kademeli olarak parçalanmasına yol açan “barbar” istilalarının getirdiği İtalya, İspanya, Fransa ve Kuzey Afrika'nın ekonomik gerilemesiyle aynı zamana denk gelen bir dönemde zeytinyağı ve şarap ticaretine dayanıyordu.
Suriye, hacıların, bilginlerin ve tüccarların akın ettiği ilk Hıristiyan dindarlığının ve medeniyetinin işaretiydi. İncil'in babası ve Yeni Ahit'in derleyicisi olan Aziz Jerome, Halep yakınlarındaki Chalcis Çölü'nde, Suriyeli keşişlerin inanılmaz çileci başarılarının cazibesine kapılarak iki yıl keşiş olarak yaşadı.
Oradayken, Jerome 375'te Roma'nın seçkin aristokrat çevrelerindeki arkadaşları arasında dolaşan bir dizi son derece etkili mektup yazdı. Suriye'nin dindarlar ve bilginler için bir varış noktası olarak ünü sağlamlaşmıştı. O zaman İrlanda'dan keşişlerin, orijinal kutsal keşişlerin nasıl yaşadığını ve bu toplulukların ilk manastırları nasıl inşa ettiklerini öğrenmek için Suriye'ye (Aziz Columba'nın [521-97] biyografisini yazan Adamnan bize böyle söylüyor) gönderilmesine şaşmamalı.
Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu genelinde resmi olarak benimsenmesinden önce, ilk Hıristiyan inananların en ateşlisini çeken şey şehitlikti, ancak bu tür dramatik inanç gösterileri, zulüm sona erdikten sonra artık geçerli değildi. İnancın yoğunluğunu kanıtlamak için bir sonraki en iyi şey, farklı türden takipçileri çeken aşırı bir çilecilik hayatı yaşamaktı.
İlk keşişler, Büyük Zulüm'den hemen sonra Suriye'de ortaya çıktı ve bunlardan, hayal gücünü en çok yakalayanlar, kendilerini vaaz verecekleri yüksek kuleler veya sütunlar üzerinde sabit pozisyonlarda yaşamaya mahkum edenlerin neredeyse teatral başarılarıydı. Uyumak için yatağa uzanmadan, her zaman dışarıda yaşayan, olağanüstü başarılarından dolayı her yere yayılan hikayeler vardı.
Suriye'deki arkeologlar, şimdiye kadar, her biri yalnızca birkaç yarık penceresi olan bu dar kulelerin 100'den fazlasını tanımladı. Vahşi doğada yalnız yaşayan bu adamlar, Doğa Ana ile doğrudan temas yoluyla Tanrı'yı arayan karizmatik çilecilerdi. En ünlüsü olanAziz Simeon, 37 yıl bir kolonda yaşadı; Yunancası “stylos”tur, bu nedenle “stylite” olarak bilinirdi. Çağdaş Cyrrhus (Bugünkü Suriye-Türkiye sınırının Suriye tarafında kalıntıları bulunan bir Roma şehri) Piskoposu Theodoret, “Suriye Rahiplerinin Tarihi”nde onu “Roma İmparatorluğunun tüm tebaası tarafından bilinen dünyanın büyük harikası” olarak tanımlamıştı.
Diğerleri “saloi” (çılgınlar) olarak bilinen serseri keşişlerdi; şeytanlar tarafından ele geçirilmiş gibi köyden köye dolaşan, en ünlüleri, çileci başarıları Kıbrıs'taki Neapolis piskoposu çağdaş Leontius tarafından kaydedilen Aptal Aziz Simeon'du.
Yavaş yavaş, dördüncü yüzyılın ortalarına doğru, kutsallıklarıyla tanınan bazı Suriyeli münzeviler, yaşam tarzlarını paylaşmak için bir veya daha fazla öğrenciyi arkadaş olarak kabul ettiler. Bu, bir şapel, dikdörtgen bir toplantı odası veya yemekhanesi ve diğer ortak faaliyetler için revaklı iki katlı bir bina ile bir manastır olarak bilinecek olan şeyin çekirdeğini oluşturan, hayatlarını birlikte düzenleyen bu toplulukların başlangıcını işaret ediyordu. Yakınlarda keşişler için ayrı hücreler vardı, başlangıçta yatakhanelerde değil, moloz ve çamurdan yapılmış basit ayrı kulübelerde kalıyorlardı. Her keşişin acemi olarak üç yılını tamamladıktan sonra kendi kulübesini inşa etmesi gerekiyordu.
Şapel, ilahi varlığın bir sembolü olduğu için, mümkün olan en iyi inşaat yöntemleri ve malzemeleri kullanılarak inşa edilen ilk, en önemli ve genellikle en merkezi yapıydı. Tüm manastırlarda, memoria olarak bilinen, genellikle yakındaki bir kireçtaşı kaya yüzüne kazılmış, ancak bazen kriptin kaynağı olan şapelin altında bulunan toplu bir mezar vardı.
Haç biçimli pencereler, belirli bir saatte güneş ışığının girmesine izin verecek şekilde çiftler halinde dikkatlice yerleştiriliyordu ve “her insanı aydınlatan gerçek Işık” olan Mesih figürünü çağrıştırıyordu (Yuhanna 1:9). Her manastırda boyutuna göre bir yağmur suyu sarnıcı da bulunuyordu, bu nedenle örneğin Breij'deki manastır, 30 sakininin her birine bir yıl boyunca günde 28 litre su sağlamaya yetecek kadar 317 metreküp su tutuyordu.
Dekoratif unsurlar minimumda tutuluyordu, böylece ilk manastırlar, keşişlerin pragmatik ve çileci karakterini yansıtan belirli bir katı anıtsallığa sahip oluyordu. Bizans İmparatoru Justinianus'un tüm manastırların ana cephe kapısına haç işareti yapılması gerektiğine hükmetmesi üzerine kapı lentolarına basit bir haç oyulmuştur. Yerel kireçtaşı büyük bir hassasiyetle kesilmiş ve engebeli araziye karışarak kare haline getirilmiştir; asla evlerin arasında değil, her zaman köylerin eteklerinde izole konumlarda inşa edilmişlerdi.
Beşinci yüzyılın ortalarına gelindiğinde, çıpaların ünü yerel halk arasında yayıldıkça, Suriyeli Hıristiyanlar çıpaların yaşayıp öldükleri yerlere taşınmaya ve yerleşmeye başladılar. Sebepleri muhtemelen hem dini, hem de yerleşim yerleriyle ilişkili mucizevi güçlerden yararlanma umudu ve ekonomikti, çünkü ticari faaliyet kaçınılmaz olarak nüfusa yiyecek ve diğer ihtiyaçları sağlamak için yerleşimlerin yerlerinin büyümesini takip etmişti. Theodoret'nin yazdığı gibi, keşiş azizler hastalıkları iyileştiriyor ve “şehirlerin koruyucuları ve muhafızları” olarak görülüyorlardı.
Ölümlerinden sonra, mezarları ve kalıntıları, kendilerine dokunanlara hayati enerji ilettiğine inanılan hayal gücü üzerinde güçlü bir etkiye sahip olmaya devam etti. Bugün Suriye'de hem Müslümanlar hem de Hıristiyanlar tarafından velilerin kutsal emanetlerinin mucizevi güçlerini iletmek için kullanılan Arapça kelime "beraka- bereket" veya nimettir.
Bu saygı bugün hala Suriye'nin her yerindeki türbelerde görülebilir, örneğin, Meryem Ana'nın ikonuna (Aziz Luke tarafından boyandığı söylenir) Hıristiyanlar ve Müslümanlar tarafından hararetle hürmet edilen Saydnaya Manastırı gibi, arkasında kalıntının durduğu söylenen gümüş ızgaraya dokunup öperler.
Şimdi olduğu gibi, o zaman da, kutsal bir mezarın taşına veya kutsal bir kalıntının gövdesine dokunmanın motivasyonu, o özel bereketi elde etmektir. Beşinci yüzyılda, nüfusun yarısı 5 yaşına gelmeden öldüğünde, zihinler şüphesiz sağlığı iyileştirmeye, hastalıkları iyileştirmeye ve öbür dünyada bugün olduğundan daha fazla ikramiye kazanmaya odaklanacaktı.
Beşinci yüzyılın ikinci yarısından itibaren kalıntılara ibadet Suriye'de yaygınlaştı ve onların gücü o kadar fazlaydı ki, Antakya, Edessa ve Apamea gibi büyük şehirlerdeki ve daha küçük yerleşim yerlerindeki din adamları bu tür değerli eşyaları elde etmek için rekabet edeceklerdi. Kalıntıların doğal kutsallığının ötesinde, hacıların tutuldukları kasabaları ve siteleri ziyaret etmek için çekileceği ve onlarla birlikte refah ve ticaret getireceği de iyi anlaşılacaktı. Örneğin Chartres (Fransa'da), ancak piskopos dokuzuncu yüzyılda "Bakire'nin doğum cübbesi" olan Sancta Camisia'yı aldığında büyük bir hac merkezi haline geldi. Bu kalıntının kültü büyüdü, beraberinde kilise ve yerel tüccarlar için çok fazla zenginlik ve refah getirdi.
Suriye, en eski kalıntıların bazılarına ev sahipliği yapmanın yanı sıra, ünlü yerli kutsal adamların cesetlerinin kim tarafından alınacağına dair ilk savaşların yapıldığı yerdi. Theodoret, yerel keşişler Maron, Theodosius ve Abraham'ın cesetlerine sahip olmaları nedeniyle çıkan itişmelere tanık oldu.
St. Simeon'un 459'da ölümü üzerine, Cebel Sim'an'ın tüm dağlık bölgesi onun ölümlü kalıntılarını güvence altına almak için seferber oldu, ama daha güçlü Antakya piskoposu, cesedi almak ve muzaffer bir şekilde bir arabada kendi şehrine geri götürmek için 600 askerden oluşan bir birlik gönderdi ve daha sonra ceset büyük Konstantin kilisesine gömüldü.
Bizans İmparatoru I. Leo (457-74) daha sonra azizin kalıntılarının Konstantinopolis'e nakledilmesini talep etti, ancak cüretkar Antiochanlar cesedi vermeyi ve imparatorluk talebini reddetti.
490 yılında stilitin vaaz verdiği sütunun etrafına inşa edilen ve bir tepenin üzerine tünemiş olan Aziz Simeon Bazilikası, kısa sürede Hıristiyan Âleminin başlıca hac yeri haline geldi; günün Santiago de Compostela'sı. Hacılar, yerleşmek, yiyecek ve hediyelik eşya satın almak ve yerel ekonomiye büyük katkıda bulunmak için Avrupa'nın her yerinden -Romalılar, Franklar, İspanyollar ve Britanyalılar- akın ettiler.
Manastır topluluğu genişledikçe, Telanissos kasabasındaki bazilikanın eteğinde birçok han ve pansiyon ortaya çıktı. Kutsal bir yol, Via Sacra, yerleşim yerinden yamaçtan yukarı kıvrılarak, hacı akınlarını önce vaftizhaneye yönlendirdi, burada rahipler, merkezi sütun etrafında dört şapeli olan bir kilise olan Aziz Simeon Bazilikası'nın kutsal alanına yaklaşmalarına izin verilmeden önce daha fazla Hristiyan'ın dönüşümünü sağlamak için toplu vaftizler gerçekleştirdiler. Pek çok hacı, hatıra olarak ve bereket için sütun parçalarını kesti ki, 64 metrelik sütun zamanla acınılacak bir kütüğe dönüştü. 2016'da bir Rus hava saldırısında bu kütük utanç verici bir şekilde paramparça oldu.
Altıncı yüzyıla gelindiğinde, Suriye manastır hayatı altın çağına ulaşmıştı. Herhangi bir yerleşimin uygun bir yer olarak kabul edilebilmesi için, 2,5 mil yarıçapında yakınlarda bir manastıra sahip olması gerekiyordu ve keşişler kırsal bölgeyi müjdelediler. Örneğin Jebel Barisha, her biri sadece 7 ila 15 keşiş olan, çoğu çok küçük 63 manastırın tanımlandığı bir bölge olan 82 mil karelik bir alanı kapsıyor.
Apamea bölgesinde (bugünkü Suriye şehri Hama yakınlarında), Theodoret'nin iki manastırın kendi deyimiyle 400 "erdem atleti" barındırdığını söylediği bir avuç daha büyük manastır vardı. Hac manastırları da çok büyüktü. 11. yüzyıl Arap tarihçisi İbn Butlan bize Antakya'nın 26 mil güneyindeki Harika Dağ'dan Genç Simeon'un ek binalarının Bağdat'ın yarısı kadar büyük bir alanı kapladığını söylüyor.
İspanyol bilgin Ignacio Peňa, "Bizans Suriye'sinin Hıristiyan Sanatı" (1995) adlı anıtsal çalışmasında, keşişlerin sözde Ölü Şehirlerde nüfusun %4 ila %6'sını temsil ettiğini tahmin ediyor; bu, topluluktaki önemlerinin göstergesi olarak dikkate değer derecede yüksek bir orandır.
Suriyeli keşişler, daha sonra Ora et Lavora'nın (dua et ve çalış) Benedictine programı tarafından benimsenen model olarak, günün çoğunu dua etmeye ama aynı zamanda çalışmaya adadılar. Çoğu el işi tarıma odaklandı.
Aziz John Chrysostom, beşinci yüzyıldaki Suriyeli keşişleri “toprağı süren, sulayan, ağaç diken, sepet dokuyan ve çuval diken” olarak tanımladı. Yavaş yavaş, ekonomik, refah ve kültürel çıkarları olan kurumlara doğru kendi kendine yeterliliğin ötesine geçtiler. Ekili arazileri çitle çevirdiler ve yakındaki dağ yamaçlarında, bazen Breij manastırında olduğu gibi neredeyse endüstriyel ölçekte zeytin yetiştirdiler. Bazı manastırlar, emekçilere tarımda iş, konaklama ve eğitim sağladı, bu da bölgenin ekonomik gelişimine büyük katkıda bulundu ve zamanla manastırların çevresinde geniş yerleşimlerin büyümesine yol açtı.
Bu zamana kadar, keşişler aynı zamanda klasik kültürün bilgi ve kütüphanecilerinin şampiyonu oldular. Sadece okuyabilenler kabul edildi ve birçok keşiş Edessa, Antakya ve Nisibis gibi Doğu'nun en prestijli okullarında klasik bir eğitim aldı. Başlıca manastırlar, Aristo, Platon ve Neoplatonistlerin felsefesi, Galen'in tıbbı, retoriği, dilbilgisi, tarih, matematik, müzik ve astronomi dahil olmak üzere teoloji, kutsal yazılar ve bilimlerin öğretildiği okullar işletirdi.
Süryanice edebi kaynaklar, bölgeye yayılmış 23 manastır kütüphanesinin varlığını ortaya koyuyor ve Süryanice bir el yazması bize Ölü Şehirler'in kireçtaşı masifinin ortasındaki Tell'Ade'de "bu manastırın tefsirlerin, okuyucuların, araştırmacıların, bilginlerin, doktorların, vizyonerlerin ve filozofların merkezi olduğunu" söylüyor.
Daha büyük manastırlarda, çevirmenler, kopyacılar ve yazıcılardan oluşan ekipler, daha sonra parlak renklerle aydınlatılan el yazmaları ürettiler. Örneğin, at nalı kemerlerle çerçevelenmiş zengin bir şekilde dekore edilmiş resimleriyle Rabbula İncilleri olarak bilinen istisnai el yazması, bugün Floransa'daki Lorenzo de Medici Kütüphanesi'nde bulunan Suriye Zagba St. John manastırında kopyalandı. Sütunlar üzerinde desteklenen bir tür arkad oluşturan karmaşık çizilmiş kemerlerin altında, İncil pasajlarına çapraz referans vermek için dördüncü yüzyılda Caesarea'lı Eusebius tarafından geliştirilen bir indeks sistemi olan Canon Tablolarının metni bulunuyor.
İncil pasajlarına çapraz referans veren Kanon Tabloları, altıncı yüzyılda bir Suriye manastırında oluşturuldu ve şu anda Floransa'daki Lorenzo de Medici Kütüphanesi'nde bulunuyor.
Bu tür el yazmalarının Avrupa manastırları üzerindeki etkisini abartmak zordur. Batıya göç eden keşişlerin bagajında seyahat ederek, ressam, keşiş veya mimar olarak, Batı'nın ilk Hıristiyanlarına hem sanatsal hem de mimari modeller olarak hizmet edeceklerdi.
Kanon Tabloları, bolca aydınlatılmış “Kells Kitabı”nda yer alır ve Lindisfarne'den St. Aidan gibi İrlandalı keşişler tarafından aydınlatılan ve dekore edilen el yazmalarının tümü, Suriye' ile güçlü benzerlikler gösterir, tasvir edilen binalar, erken Suriye manastırlarında bulunanlarla aynı kemerli düzeni takip eder, Suriye elyazmalarında kayıtlıdır.
Beşinci ve altıncı yüzyıllara ait minyatürleri olan Merovenj veya Karolenj el yazmaları, Calabria'daki Rossano Katedrali'nin kutsallığında keşfedilen Rossano İncilleri gibi aynı etkiyi gösterir.
Bazen doğrudan bağlantıların belirli örnekleri vardır, Northumberland'deki Jarrow ve Wearmouth'daki İngiliz manastırlarının kurucusu St. Benedict Biscop'un (yaklaşık 628-89) Güney İtalya, Vivarium'daki Suriyeli keşiş Cassiodorus'un (yaklaşık 485-580) zengin kütüphanesini edinmiş ve metinleri ve resimleri doğrudan kopya ettirmiş olması gibi.
Müzik ve el yazmaları, Doğu ile Batı arasındaki bu bağı göstermektedir. Ünlü Nisibis okulunda dört piskoposun yönetiminde ilham verici bir öğretmen olarak görev yapan Suriyeli Aziz Ephraim, anadili olan Süryanice'de yüzlerce lirik ilahi yazdı ve bunlardan bazıları bugün hala İngilizce versiyonlarında yaygın olarak söyleniyor. Hem Katolik hem de Doğu Kilisesi tarafından şiirsel bir deha olarak geniş çapta tanınan, aynı zamanda Nisibis'teki (bugünkü Türkiye-Suriye sınırının Türk tarafında) okulunda hem erkek hem de kadın ilk koroları eğitti.
Theodoret bize, şimdi tüm kiliselerde kullanılan ve din adamlarının ve cemaatin karşılık olarak şarkı söylediği antifonal ilahinin ilk olarak Antakya'da Tarsus'un gelecekteki piskoposu Diodore ve daha sonra Antakya piskoposu Flavian I tarafından tanıtıldığını söylüyor. Dördüncü yüzyılın sonunda, Papa I. Damasus onu Roma'da tanıtmıştı.
Dördüncü yüzyıldan altıncı yüzyıla kadar, Akdeniz ticareti büyük ölçüde Suriyeliler tarafından kontrol edildi. Aynı zamanda zeytinyağını, baharatlarını ve diğer egzotik ürünlerini ihraç ettiler, aynı zamanda azizlerini ve ibadetlerini, ayinlerini, yazmalarını, sanatını ve mimarisini Latin Batı'ya ihraç ettiler, böylece Hıristiyan pratiğini ve düşüncesini dönüştürdüler.
Roma'daki tüccarlar, dükkan girişlerinin üzerine Aziz Simeon'un resimlerini yerleştirdiler ve onun tasvirleri, Venedik'teki San Marco Bazilikası'ndaki mozaiklerden Polonya'daki Varşova Müzesi'ndeki ikonlara kadar Avrupa'nın her yerinde bulunabilir. Bugün Fransa'da Suriye stilitinden sonra Saint-Siméon adında iki köy bile var. Paris'in doğusundaki Seine-et-Marne'daki Saint-Siméon kilisesinde duvar resimleri, direğine yaslanmış merdivenlerde öğrencilerinden yiyecek alan azizi tasvir ediyor ve vitray pencereler, azizin sütunundan vaaz verdiğini gösteriyor.
Ve bunlar sadece ticari mallar değildi: Suriyeli keşişler, daha dördüncü yüzyıldan itibaren el yazmaları, kilise planları, yapı ve süsleme bilgisi, el yazmalarının kompozisyonu ve aydınlatması ve diğer birçok fikir taşıyarak batıya doğru dağılmaya başladılar. Avrupalı Hıristiyanlar üzerindeki teolojik ve sanatsal üstünlüklerinin çok iyi farkındaydılar. Antakyalı Apollinaris, ikinci yüzyılda Ravenna'nın ilk piskoposu ve koruyucu azizi oldu ve 425'te II. Peter dahil olmak üzere sonraki her Ravenna piskoposu Suriyeli idi.
Avrupa'nın her yerinde varlıklarının izlerini bıraktılar. Ravenna'nın Duomo'sunda (katedral), beşinci yüzyılda İmparatoriçe Galla Placidia'nın Suriyeli doktor, aziz ve ruhani rehberi olan Aziz Barbazianus'un zengin bir şekilde dekore edilmiş lahiti hala görülebilmektedir. İmparator I. Theodosius'un kızı, imparatoriçe 450 yılında öldü ve Ravenna'nın en ünlü kilisesi San Vitale'deki mezarı Suriye'ye ait pek çok dekoratif özellik sergiliyor. Çarpıcı mozaikleri, Sürüsü ve mavi yıldızlı tavan kubbesinde İsa'yı temsil eden haç sembolü ile İyi Çoban'ın erken Suriye ikonografisini göstermektedir.
Kuzu, Avrupa'ya yayılan bir uygulama olarak, beşinci ve altıncı yüzyıllarda kiliselerin ve evlerin lentolarına oyulmuş, kefaret kurbanını temsil etmek için sık sık Mesih'in yerini alan Suriye Hıristiyanlarının favori bir sembolüydü.
Birçok Suriyeli sanatçı ve zanaatkarın Venedik'te inşaat projeleri üzerinde çalıştığı kaydediliyor ve St. Mark Bazilikası'ndaki bir sütunda Mesih yerine kuzunun göründüğünü görüyoruz. Romalılar arasında haç saygısını yayan, Haç'ın Yüceltilmesi bayramını kutlayan ve “öpülecek ve hayran olunacak” Gerçek Haç kalıntısını gösterme dramasını ekleyen Suriyeli Papa I. Sergius (Antakya'da 650 dolaylarında doğdu) idi.
Süryaniler, Meryem Ana'nın hayatındaki önemli günleri ve Pentekost'un ilk Pazar günü All Saints festivalini kutlayan ilk Marian kutlamaları gibi Latin Kilisesi'ne yeni inançlar ve dini bayramlar getirdiler. Batılı kilise hiyerarşisi, ancak yedinci yüzyılın sonlarına doğru, Doğu'dan ithal edilen bir yenilik olan Çarmıha Gerilme'nin gerçekçi tasvirini onayladı.
Bordeaux, birçok Avrupa ticaret limanı gibi, kendi büyük ve etkili Suriye kolonisine sahipti. Tours'lu Aziz Gregory tarafından Euphronius olarak anılan bir tüccarın, o kadar büyük bir malikanesi vardı, kendi hitabetiyle St. Sergius'un (Suriye'deki Resafa'dan) bir kutsal emaneti ile övünüyordu ki, yerel piskopos mülküne el koymak için onu bir rahip olarak atamak istedi.
Paris'te Suriyeli nüfus o kadar etkiliydi ki, 591'de şehrin başpiskoposu olarak kendi içlerinden birini seçmeyi başardılar ve bu kişi daha sonra hemşehrileri arasında en kârlı dini pozisyonları dağıttı. Ravenna'nın kiliselerinden etkilenen Charlemagne, Yunanlılara ve Suriyelilere İncil metinlerini gözden geçirmelerini emretti ve Akdeniz'in doğu kıyılarından sanatçıları, zanaatkarları, bilginleri ve yazarları Aachen'deki palatine şapelinde çalışmak üzere çağırdı.
Suriyeli taş ustalarının da Fransa'ya gelmiş olması gerektiği, Paris'teki Notre Dame Katedrali'nin orta nefindeki ilk soldaki iskele tarafından doğrulanmaktadır. Beşinci yüzyılın sonlarında Hıristiyanlığın en ünlü hac yeri olan Aziz Simeon Bazilikası'nda hala görülebilen aynı sallanan akantus yaprağı başlığını taşıyor.
Bugün, bin yıldan fazla bir süre sonra, erken Hıristiyanlığın bu bir zamanlar muhteşem binalarının yıkıntılarında yaşayanlar yerinden edilmiş Suriyeli mülteciler. Akar su, ısıtma veya soğutma gibi temel konforlardan yoksun olduklarından, erken dönem Hıristiyan münzevilerinin titizliklerinin çarpık bir yansımasını temsil ediyorlar, büyük olasılıkla seçimlerinden dolayı değil.
12. yılına giren Suriye savaşı, son on yılda Ölü Şehirler bölgesine seyahat etmeyi neredeyse imkansız hale getirdi. Türk, Rus ve Suriye savaş uçakları, savaşın başlamasından üç ay sonra, Haziran 2011'de geç de olsa elde ettikleri UNESCO Dünya Mirası statüsüne rağmen, -korunmasız ve savunmasız olsalar da- antik kalıntılara yönelik düzenli hava bombardımanı ile gökyüzünün kontrolü için rekabet ediyorlar. (Seçkin Deniz'in Notu: Türkiye Suriye'de savaş uçakları ile herhangi bir yeri bombalamamaktadır, bu bir iftiradır; yazarın Rus-Amerikan-İsrail ve Esed Rejimi'nin hava saldırılarına Türkiye'yi eklemesi, halen Suriye'yi bombalamaya devam eden İsrail ve ABD'yi ise görmezden gelmesi utanç vericidir.)
Daha da sarsıcı bir şekilde, bugün yerel nüfusu devirmek isteyen dış güçler değil, Suriye hükümetinin bizzat kendisi, Esad ailesi 1970'den beri iktidarda. Milyonlarca insan, Avrupa dahil komşu ülkelere ve ötesine mülteci olarak kaçtı.
Evlerine dönüp hayatlarını yeniden inşa edebilmeleri ve biz Batı'da bir kez daha Al-Bara, Serjilla ve Ruweiha gibi yerleri ziyaret etmek için seyahat edebilmemiz için daha kaç yıl geçmesi gerekecek? Cevabı kimse bilmiyor, ancak bu arada, en azından bu unutulmuş erken Hıristiyan yerleşimlerinin ve kiliselerinin önemini vurgulayabiliriz.
Onların ve ilk sakinlerinin Batı'daki kendi kültürel ve dini geleneklerimize yaptıkları muazzam katkıyı görebilir ve hem Hıristiyan hem de Müslüman hacıların bir gün yakında geri dönebilmeleri ve bu kiliselerle kaplı yamaçların tanık olduğu köklü Hıristiyan bağlantılarını tekrar deneyimleyebilmeleri için dua edebiliriz.
Diana Darke, 17 Haziran 2022, The New Lines
(Diana Darke, Suriye'de uzmanlaşmış bir Ortadoğu kültür uzmanıdır ve 1978 ile 2010 yılları arasında Ölü Şehirleri birçok kez ziyaret etmiştir. ““Stealing from the Saracens: How Islamic Architecture Shaped Europe” (Sarazenlerden Çalmak: İslam Mimarisi Avrupa'yı Nasıl Şekillendirdi) (2020) kitabının yazarıdır.)
Mustafa Tamer, 17.09.2022, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
Mustafa Tamer Yayınları
Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.