Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
The ‘Arab Awakening’: A Popular but Dubious Myth
"19. yüzyıl Arap kültürel rönesansına dair büyük anlatı geniş bir ilgi görüyor ancak bu anlatı muğlak kanıtların tartışmalı bir yorumuna dayanıyor."
1870'lerin sonu ve 1880'lerin başında Beyrut'ta ve o zamanlar Suriye olarak adlandırılan bölgedeki diğer şehirlerde Osmanlı karşıtı dört afiş ortaya çıktı. Bunlardan ilki Temmuz 1878'de Şam sokaklarına asılan biri Arapça diğeri Türkçe iki afişti. Haziran 1880'de Beyrut'ta Arapça iki afiş daha yayınlandı. İngiliz konsolos vekili John Dickson, aynı yıl içinde Beyrut, Sayda ve Trablus sokaklarında görülen üçüncü bir grup afişte olduğu gibi, ikincisinin bir kopyasını İngiliz Dışişleri Bakanlığı'na verdi.
Dördüncü ve son olay ise Mart 1881'de basılan ve yabancı posta servisleri tarafından Arap vilayetlerinde görev yapan Avrupalı konsoloslara dağıtılan tek bir afişi içeriyordu. Bu dört afiş de 1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşı'nın ardından Osmanlı kontrolündeki Arap vilayetlerinde yaşanan moral bozukluğunu yansıtıyordu. 1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşı'nda Rusya'nın başını çektiği muzaffer koalisyon Osmanlıları İstanbul'un kapılarına kadar geri püskürtmüş ve bu da Batı Avrupalı büyük güçlerin müdahalesine yol açmıştı.
Irak Kralı II. Faysal (1935 – 1958) ve Büyük Britanya Kraliçesi II. Elizabeth, 16 Temmuz 1956'da Buckingham Sarayı'na gitmek üzere Londra'daki Victoria İstasyonu'ndan ayrılıyor (Ron Stone / Fox Photos / Getty Images)
1938 tarihli "Arap Uyanışı" adlı kitabında, pankart olayını belgeleyen ilk tarihçi olan George Antonius, pankartları Beyrut'taki Mason locasının 22 Hıristiyan üyesinden oluşan ve Arap bağımsızlığı için mücadele eden gizli bir cemiyete atfetmiştir. Antonius'a göre, gizli cemiyetin varlığı ve hazırladıkları iddia edilen pankartlar, bir ideoloji olarak Arap milliyetçiliğinin ve bir hareket olarak Arap uyanışının, Arapça'da "nahda "nın yükselişini kanıtlıyordu. Yine de pankartları hazırlayan ya da hazırlamayan gizli cemiyetin öneminden ve hatta varlığından şüphe duymak için nedenler var. Pankartların amacı konusunda da soru işaretleri var. Antonius, pankartların her yerdeki tüm Arapları imparatorluk yönetiminden kurtulmaya çağırdığını iddia etmişti, ancak daha sonra yapılan araştırmalar bu teze şüpheyle yaklaşılmasına neden oldu. Antonius'un başlıca muhbiri Faris Nimr, 1951'deki ölümünden önce bir başka tarihçiye, milliyet kavramının, özellikle de dini aidiyetin önüne geçecek bir milliyet kavramının, sözde gizli cemiyetin aktif olduğu dönemde var olmadığını söylemiştir.
Belki de bu cemiyet, imparatorluktan ayrılmak isteyen bir Osmanlı valisinin paravanıydı. Daha büyük olasılıkla, pankartlar Büyük Suriye sakinlerinin Lübnan Dağı'ndakilerle aynı özerkliğe sahip olmak istediklerini gösteriyor olabilir. Alternatif olarak, Osmanlı yönetiminde bir reform talebini de temsil ediyor olabilirler. Arap dünyasının pek çok tarihinin merkezinde yer alan "nahda" bir yanlış anlama üzerine kurulmuş olabilir.
"Nahda" terimi her şeyi kapsayan bir terim haline geldi. Avrupa'dan ithal edilen yazılı kültür, kitlesel okuryazarlık, ikircikli Batılılaşma, Batı karşıtı mücadele, klasisizm, Arap dilinin saflığı, kadın hakları ve romantik Arap milliyetçiliği ile ilişkilendirildi. Bu kavram, 1805-1848 yılları arasında Mısır'ın fiili hükümdarı olan ve askeri, ekonomik ve kültürel alanlarda çarpıcı reformlar yapan Muhammed Ali gibi figürleri ve imparatorluğu modernleştirmeyi ve sağlamlaştırmayı amaçlayan bir dizi geç dönem Osmanlı askeri, yasal, eğitimsel ve ekonomik değişikliği içeren Tanzimat gibi çabaları içermektedir. Terimin anlamı o kadar genişledi ki Samah Selim ve Elias Khoury gibi çağdaş akademisyenler bu türden en az iki "uyanış" olduğunu iddia ederek bulanıklığı keskinleştirmeye çalışıyorlar. Bazıları için bu kelime Batılılaşma anlamından Batı'ya karşı derin bir kararsızlığa ve düpedüz Batı karşıtlığına dönüştü.
Antonius'un kitabının yayınlanmasından on beş yıl sonra, Bağdat doğumlu İngiliz tarihçi Elie Kedourie 1953 yılında Oxford Üniversitesi'nde doktora tezini savundu. Kedourie sözlü sınavda iki cesur iddiada bulundu. Birincisi, İngiltere'nin Birinci Dünya Savaşı sonrası Orta Doğu'dan aşağılayıcı bir şekilde çekilmesini, yöneticilerinin beceriksizliğine ve romantik fantezilerine borçlu olduğunu söyledi. Basitçe ifade etmek gerekirse, İngiltere Orta Doğu'dan tamamen Oryantalist yanılgıları nedeniyle alçakça çekilmiştir. İkinci olarak Kedourie, Britanya'nın bölgenin yerli halkları arasında ulusal bir "uyanış" yaratmak için çekildiği fikrinin destekleyici kanıtlardan yoksun olduğunu iddia etmiştir. Aslında Kedourie'ye göre bu mantık tersine işliyordu; zira yerelde kök salmış olabilecek her türlü milliyetçi duygu Avrupa'dan doğrudan ve oldukça yeni ithal edilmişti; 19. yüzyıldaki Aydınlanma karşıtı Alman Romantiklerine kadar uzanan tehlikeli bir soyağacına sahip bir kavramdı bu. (Kedourie de aynı gerekçelerle Siyonizmi reddetmiştir.) Alman Romantizmi milliyetçiydi, Alman etnik ve kültürel mihenk taşlarını benimsiyor ve Fransız Devrimi'nin aklın önceliği gibi idealleri de dahil olmak üzere kozmopolitizmi reddediyordu. Kedourie, "Arap milliyetçiliğinin" tohumlarını Orta Doğu'daki herhangi bir taban hareketinden ziyade bunda görüyordu.
Oxford'un seçkin Laudian Arapça profesörlüğüne sahip olan ve Kedourie'nin doktora danışmanı olarak görev yapan Sir Hamilton Gibb buna şiddetle karşı çıktı ve Kedourie'den tezini değiştirmesini talep etti. (Yaklaşık yirmi yıl sonra, Filistinli-Amerikalı akademisyen Edward Said, Bağdatlı bir Yahudi olan Kedourie'nin Ortadoğu'yu, kafası bulutlarda bir yabancı olan Gibb'in asla anlayamayacağı şekilde anladığını iddia edecekti). Kedourie de Gibb'den itirazları için kanıt sunmasını talep etti. Ancak Gibb'in pozisyonu gereği böyle bir şey yapması gerekmiyordu ve bu yüzden sadece yerinde durdu. Kedourie geri çekildi ve diplomasını kaybetti. Günümüzün yıpranmış akademik ekonomisinde hayal etmesi bile zor olan bir durumda, Kedourie'nin bir müttefiki, diploması olmasa bile ona London School of Economics'te bir iş buldu.
Kedourie ve fikir ayrılığına düştüğü Arap milliyetçilerinin ortak bir inancı vardı: Ortadoğu'nun Birinci Dünya Savaşı sonrası korkunç bir şiddetle yönetilen keyfi devletçiklerden oluşan haritasının sahte olduğu. İngiliz yetkililer T.E. Lawrence (nam-ı diğer "Arabistanlı Lawrence") ve daha da ötesi Gertrude Bell romantik hayalleri olan canavarlardı. Lawrence, Arap milliyetçiliğine Kedourie'nin deyimiyle "inanılmaz derecede aşkın bir anlam" yüklerken, Bell "yeni bir Abbasi İmparatorluğu'nun vaftiz annesi olmayı" düşünüyordu. Osmanlılara karşı sözde bir isyan ve Irak ve Suriye'nin kralı olarak popüler olmayan ve güvenilmez Faysal'a destek yoluyla serbest bırakıldığında, Lawrence ve Bell'in fantezileri hayal bile edilemeyecek kan dökülmesine neden oldu.
Sonuç olarak, Avrupa'nın Ortadoğu'ya ihanet ettiğine dair on yıllardır süregelen akademik fikir birliği, Kedourie'nin Ortadoğu'nun ister Osmanlılar ister Avrupalı güçler arasında bir grup tarafından olsun, emperyal bir yönetim altında daha iyi olacağı iddiasının altını oymuştur.
Peki ya ikinci iddiası, yani Arapların hiçbir ulusal "uyanış" ya da kültürel rönesans yaşamadığı iddiası? Bunun bir kanıtı olması gerekmez mi? Çoğu akademisyen "nahda" anlatısını olduğu gibi kabul etse de, sağlıklı bir şüphecilik için iyi bir neden var.
19. yüzyılın bir noktasında, modern Ortadoğu tarihinin geleneksel anlatısı bize Arapların - hem Müslümanların hem de gayrimüslimlerin - kültürel bir yeniden doğuş yaşadığını söyler. Bu kısa sürede yabancı imparatorluklardan bağımsızlık talep eden kitlesel bir harekete dönüştü. Sorun şu ki, bu iki iddianın her biri - daha sonra bağımsızlık hareketine dönüşen kültürel bir rönesans - bulanık kanıtların tartışmalı okumalarına dayanıyor. Bu iki iddia da akademisyen James Gelvin'in "Arap milliyetçiliğinin büyük anlatısı" olarak adlandırdığı şeye tam olarak uymaktadır.
Tıpkı "Karanlık Çağlar" teriminin, onu takip edecek olan Rönesans'ın güzelliğini gölgelemesi gibi, "nahda" kavramı da önceki dönemin bir gerileme ya da çöküş ("inhitat") dönemi olduğu fikriyle el ele gitmiştir. Akademisyenler bize "nahda" sırasında Arap matbaa kültürünün ortaya çıktığını, eğitim reformunun kitlesel okuryazarlığa yol açtığını, Müslüman din adamlarının İslam'ı liberalleştirdiğini ve İslam klasiklerini yeniden keşfettiğini, yazarların Arap dilini çiçekli halinden çıkarmaya çalıştığını ve Arapların, özellikle de Lübnanlı Hıristiyanların hem Osmanlılardan hem de Avrupalılardan bağımsızlık özlemi duyduğunu söylüyor. Tarihin büyük bir düşüş ve uyanış yörüngesi olduğu fikri, ister Muhammed Peygamber ve ilk Müslümanların günlerinden (MS 570-630 civarı) ister Abbasi dönemi büyük şairlerinin eserlerinden (MS 750-1258 civarı) beri insanlığın sürekli yokuş aşağı gittiğini savunan İslami kaynaklardan ve Arap belles-lettres'lerinden bir miktar destek aldı. Büyük bir tarih teorisinin ilk Müslüman Arap yazarı olarak lanse edilen İbn Haldun bile bu standart gerileme anlatısını takip etmektedir.
Gibb gibi Oryantalist akademisyenlerin benimsediği gibi, geçmişe dair bu kötümser bakış açısı, 18. yüzyıl Avrupa'sının büyük gerileme ve yeniden canlanma teorilerinin izinden gitmiştir. Yirminci yüzyıl Fransız oryantalistlerinden Robert Brunschvig, Fransız Aydınlanması'ndan Alman filozof Johann Gottfried Herder'e ve Brunschvig'in çağdaşı İngiliz tarihçi Arnold Toynbee'ye kadar kaynakları inceleyerek İslami Doğu'nun düşüş sarmalına dair Avrupa ahlakını araştırdı. Brunschvig bu düşünürleri, hem insanlık tarihine ilişkin mimari planlarının güveninden hem de kanıtlarının sığlığından ve hatta açıkça yanlışlığından dolayı şaşkın bir hayal kırıklığıyla izlemiştir. Brunschvig, 19. ve 20. yüzyıllardaki gerileme ve ilerleme tartışmalarının "çoğu zaman son derece teorik tezleri [temsil ettiğini]; ve bir çok kez, şimdi bile, İslam'ın şeklinin şok edici bir şekilde değişmediği durumlarda bile statüsünün büyük ölçüde azaltıldığını" yazmaktadır.
Brunschvig'e göre, Herder'den Louis-Pierre-Eugene Sedillot'ya kadar Avrupalı yazarlar, Ortaçağ Arap uygarlığı hakkında "sürekli bir dithyramb" - tutkulu ya da şişirilmiş bir övgü şarkısı - söylemiştir. Benzer şekilde Gustave Le Bon da Arapların çöküşünü savunurken aynı zamanda "'büyüklük' konusunda dikkat çekici bir şekilde ısrarcıydı". Brunschvig'in sözde Arap gerilemesi hakkında yazdığı gibi, "Temel fikir, Gobinizm imasıyla birlikte" - özellikle Fransız ulusuna karşı etnik olarak Germen yanlısı ama milliyetçilik karşıtı bir 19. yüzyıl ideolojisi - "ırksal melezleşmeydi." Başka bir deyişle, saf Arap medeniyeti başlangıçta başarılı olmuştu, ancak Farslar ve Türkler gibi Arap olmayanlar işin içine girdiğinde işler hızla tepetaklak oldu.
Son olarak Brunschvig, Gibb'in politikalarını paylaşan ancak Londra'daki politika düşünce kuruluşu Chatham House'un yöneticisi olarak iktidar koridorlarına daha fazla erişim sağlayan, Kedourie'nin baş düşmanı Toynbee'nin tarihsel teorilerini ele aldı. Brunschvig, "Objektif tarihçi," diye yazıyordu, "medeniyetlerin yaşamı ve ölümüyle ilgili aşırı genel kavramların her ne pahasına olursa olsun kendilerini haklı çıkarmaya çalıştığı, çok geniş, çok gözlemlenebilir şekilde taraflı bir sisteme duyduğu güvensizliği susturamaz."
İslamcı Bernd Radtke'nin Arap-İslam tarihinde "güçlü bir mit" olarak adlandırdığı çöküş fikri haklı olarak bir kenara bırakılırken, yeniden doğuş fikri güç kazanmış görünüyor. Ancak ölüm olmadan yeniden doğuş olabilir mi? "İslam Klasiklerini Yeniden Keşfetmek" adlı son kitabında Ahmed El Shamsy, klasik sonrası İslami ilim geleneğinin gerçekten de durgun olduğunu ikna edici bir şekilde gösteriyor. İslam'ın elitleri Arapça'dan başka diller konuşuyordu; açgözlü Avrupalı kitap tüccarları Batı kütüphanelerine satmak üzere el yazmalarını kapışıyordu; erken dönem modern şerhler (orijinal metinlerden iki ya da üç derece uzakta, daha önceki şerhler üzerine yapılan şerhler) klasik metinlerin kendisinden daha değerli görülüyordu; ve karizmatik mistikler fikir dünyasını kasıp kavuruyordu.
Ancak ikna edici karşı örnekler de var. Örneğin, pek çok kişinin dönemi incelemede öncü olarak kabul ettiği Albert Hourani'nin eserlerinde "nahda" kelimesini boşuna aramayın. İddiaları ölçülüydü ve çalıştığı ve özdeşleştiği kaynaklardan besleniyordu: Napolyon'un 1798'de Mısır'ı işgalinden İkinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesine kadar geçen sürede Avrupalı fikirlere açık olan Arap elitleri. Hourani, Muhammed Abduh'un liberal İslami modernizminden Abduh'un öğrencisi Raşid Rida'nın gerici siyasetine radikal geçişi ve 20. yüzyılda ortaya çıkan bölgesel Arap askeri cuntalarının Avrupa siyasi retoriğini benimsemesini bizzat belgelemiştir.
Hourani, Arap milliyetçiliği iddialarına şüpheyle yaklaşsa da, Antonius'un baş döndürücü ve komplocu anlatımının "Arap milliyetçiliği için bir apologia oluşturmak üzere bir araya getirilmiş şüpheli tarihsel ifadeler dokusu" olduğunu düşünen Kedourie'den daha az şüpheciydi. Buna karşılık Gibb, Antonius'un "Arap Uyanışı "nı övmüş ve İngiliz ihaneti tezini, Batı'nın hainliği ve "her yere yayılan Siyonist propaganda" olarak gördüğü şey yüzünden kendi suçluluk duygusuna hevesle bağlamıştır. Dahası, Oxford'daki fildişi kulesinden İngiliz entrikalarını izlemekle yetinmeyen Kedourie, Dışişleri Bakanlığı arşivlerinde Gibb'in eski Osmanlı topraklarını "tüm Arap Asya'sını" kapsayacak şekilde barışçıl ve demokratik vilayetlerden oluşan bir federasyona bölme çağrısında bulunduğu bir not buldu. Kedourie, dosyanın başka bir yerinde bir Suudi bakanın bir İngiliz yetkiliye "Muhammed'in günlerinden beri hiç kimsenin Arap federasyonu için tatmin edici bir plana ulaşamadığını" söylediğini aktarıyor.
Bir tarafta Kedourie ve Hourani, diğer tarafta Antonius ve Gibb'in kampları, tarihçi Rashid Khalidi'nin Arap milliyetçiliği akademisyenleri arasında belirttiği temel bir bölünmeyi göstermektedir. Antonius gibi "[konuya] genel olarak olumlu yaklaşanlar" ve "[konuya] son derece eleştirel yaklaşanlar, çoğu zaman da alaycı yaklaşanlar" var. Garip bir şekilde, Khalidi sadece Kedourie ve eşi tarihçi Sylvia Kedourie'yi ikinci gruba dahil etmektedir. Lübnanlı akademisyen Zeine N. Zeine, 1958 tarihli "Arap-Türk İlişkileri ve Arap Milliyetçiliğinin Ortaya Çıkışı" adlı kitabında Antonius'un Arap milliyetçiliği versiyonuna şüpheyle yaklaşmıştır. Zeine'ye göre Arap milliyetçiliği bir 20. yüzyıl fenomeniydi ve 1908 devriminin şovenist Türk milliyetçiliğine bir tepkiydi. Zeine ayrıca 20. yüzyılda Müslümanların Osmanlı sultanına olan sadakatinin, yeni ortaya çıkan Arap milliyetçiliğinden çok daha büyük bir duygusal bağlılık olduğunu vurgulamıştır. Benzer şekilde, C. Ernest Dawn'ın "Osmanlıcılıktan Arapçılığa" adlı kitabı da hakim milliyetçilik anlatısına meydan okuyarak İslam'ın rolünün altını çizmiştir.
Daha yakın bir tarihte, uluslararası ilişkiler uzmanı merhum Fred Halliday, "Arapların neden birleşemediğini sormak yerine, neden birleşmeleri gerektiğini sormanın daha doğru olacağını" öne sürmüştür. Halliday'e göre, İkinci Dünya Savaşı sonrası coğrafyadaki hemen herkes gibi Arapların da milliyetçi ideolojileri benimsemesi ya da bu benimsemenin, bazı "pan-Arap" kültür kahramanlarının ve uygulamalarının erdemli hale geldiği ve yerelleşmiş olanların daha fazla damgalandığı bir ahlakileştirme sürecinin parçası olması şaşırtıcı değildi (Arap lehçelerinin kullanımı bunun en iyi örneğidir). Halliday'i şaşırtan şey, bu tür ahlakçı argümanların akademik gözlemciler arasında bu kadar ilgi görmesiydi.
Yine de, Avrupa'daki Arap gezginlerin yakın zamanda yayınlanan birkaç anlatısı dışında, her iki taraf için de, Batılılaşma ve Batı karşıtlığı, kanıtlar tamamen aynıdır. Bu nedenle akademisyenlerin, Batı'da taklit edilmeye değer herhangi bir şey olduğunu öne sürmenin kabalık olduğu bir erdemlilik gösterisine girdikleri hissinden kaçmak zordur. Durumun neden böyle olduğu ise tam bir muamma. Başka bir bağlamdan örnek vermek gerekirse, Moğol medeniyetinin fethettikleri halklar üzerindeki damgasını anlatmak, bir kişiyi otomatik olarak Cengiz Han'ın propagandacısı yapmaz.
Ortaçağ tarihçisi Arthur White, "Rönesans Efsanesi" adlı makalesinde seküler hümanizmin 14. yüzyıl İtalya'sında ortaya çıktığı fikrini yıkmaktadır. Daha çok Petrarch olarak bilinen Francesco Petrarca, kendisinden önceki Karanlık Çağlardan daha üstün yeni bir çağa ait olmakla övünüyor ve kayıp saf Latince için model olarak Cicero'yu gösteriyordu. Ancak klasik Romalı yazarlara duyduğu tüm sevgiye ve ünlü (kaba) İtalyanca yazımına rağmen Petrarch'ın Latincesi pek de iyi değildi. 16. yüzyıl sanat tarihçisi Giorgio Vasari, memleketi Floransa'nın ressamlarının kalıplarını kırdıklarını söylemenin bir yolu olarak "Rönesans" terimini (ondan önceki barbarlığın aksine) icat etti. White, Rönesans'ı Aydınlanma'nın öncüsü olarak neredeyse tek başına icat edenin Fransız Aydınlanma düşünürü Voltaire olduğunu savunuyor. "Rönesans'ın liderleri, tıpkı yeni öne çıkan bir aile gibi, seçkin bir soyağacı için (mantıksız da olsa) doğal bir özlem duyuyorlardı. Voltaire bu asil soyu Rönesans İtalya'sında bulduğuna inanıyordu."
Benzer şekilde, "nahda" terimi de Arapların gerçek ya da hayali olsun kendi soylu atalarını çağırmanın bir yolu gibi görünmektedir. Kelimenin kökeni ne olursa olsun, özellikle Mısır'a atıfta bulunmasına rağmen onu popülerleştiren kişi Cürcani Zeydan'dır (1861-1914). Tesadüfi olmayan bir şekilde, terimin zıt anlamlısı olan kültürel gerilemeyi de o bulmuştur. Zeydan, tarihi romanlar yazan seküler bir Lübnanlı Hıristiyandı. Kendisi gibi diğerleriyle birlikte Mısır'a yerleşmiş ve buradaki nispeten özgür basının tadını çıkarmıştı. Osmanlı İmparatorluğu'na bağlı özerk bir devlet olan Hidivler döneminde Mısır'da bir rönesans yaşandığını iddia etmesi, Zeydan'ın kendisine ev sahipliği yapan modernleştirici hanedan için bir soyağacı uydurma yöntemi olabilir; bunu da daha önceki bir Arap Altın Çağı'na, Abbasi Halifeliği'ne atıfta bulunarak yapmıştı.
Kedourie bunu biliyordu ve hem o hem de Hourani bunun milliyetçi olan gerçek gündemden dikkati dağıttığından şüpheleniyordu. Doğru, Mısır'ın kilit reformları hayata geçiren fiili hükümdarı Muhammed Ali gerçekti. Tanzimat reformları gerçekleşti. Basılı kültür gerçekti ve Avrupa'dan ithal edilmişti. Aynı şey kitlesel eğitim ve kadın hakları için yapılan baskılar için de geçerliydi. Asıl soru, tüm bunların Northumbria Üniversitesi tarihçisi Peter Hill'in ifadesiyle "on dokuzuncu yüzyılın uzun Arap entelektüel ve kültürel 'canlanmasının'" bir parçası olup olmadığıdır. Eğer bir kültürel patlama ve çöküş döngüsü geçerliyse, o zaman sözde 19. yüzyıl canlanmasının ne anlamı var? Neyi canlandırıyor ve hangi ölümden kurtarıyor?
Pre-modern İslam dünyasında, İslam'dan önceki çağlara ait "pagan" Arap şiirinin incelenmesi, dini eğitimin bir parçası olarak isteksizce kabul ediliyordu. Yine de bu şiirin din dışı karakteri, Macar akademisyen Ignaz Goldziher'in sözleriyle, "bir halkın şiirinin yüzyıllar boyunca aynı halkın dinine karşı canlı bir protesto olmasını" sağladı. Bir başka akademisyen Helmut Ritter, çağdaş toplum ile onun "altın çağ" kökenleri arasındaki bu gerilime ilahiyatçı Ebu Hamid el-Gazali'nin yazılarından bir örnek vermiştir: "Nahivci Halil [ibn Ahmed] ölümünden sonra rüyasında görüldüğünde ve kendisine ne olduğu sorulduğunda, yaptığı her şeyin boşa gittiğini söylediği söylenir, ancak 'Allah'a şükürler olsun! Tanrı'ya şükürler olsun! Allah'tan başka ilah yoktur ve Allah büyüktür!" Gazali'ye göre Tanrı, Halil'in aralarında Arapça gramer kurallarını çıkarması ve şiir veznini keşfetmesinin de bulunduğu pek çok başarısını zerre kadar önemsemiyordu. Önemli olan tek şey Halil'in dindar formülleri tekrarlamasıydı. Aynı şekilde, Firavun Mısır'ına, Babillilere ve Fenikelilere yapılan yarım yamalak çağrılar bir yana, hiçbir Arap milliyetçisi antik çağın, özellikle de pagan Arabistan'ın ihtişamını geri getirmek için ciddi bir çağrıda bulunmadı.
Sanat tarihçisi Erwin Panofsky, "Gotik öncesi Ortaçağ, Antik Çağ'ı gömülmeden bırakmış ve dönüşümlü olarak bedenini harekete geçirmiş ve şeytan çıkarmıştı" diye yazıyor. "Rönesans onun mezarı başında ağlayarak durdu ve ruhunu diriltmeye çalıştı. Ve ölümcül derecede uğurlu bir anda bunu başardı." Büyüklüğü bir yana, Panofsky'nin Avrupa Rönesansı'na bakışı ile İslam dünyasının sözde uyanışı arasında ortak bir zemin bulmakta zorlanıyor insan. El Shamsy'nin gösterdiği gibi, Müslüman reformistler önemli yazarları tarihin sisinden kurtarmışlardır, ancak çabalarının planlanmamış sonuçları olmuştur. Örneğin, 14. yüzyıl polimatı İbn Teymiyye çok zeki olmakla birlikte aynı zamanda kötü ruhlu bir pislikti. Onun çalışmaları, önce ateş edip sonra soru sormaya meyilli, diğer Müslümanları öldürmeye kafirleri öldürmekten daha hevesli İslamcı nesillere ilham verdi. Lübnanlı Hıristiyanların bunlarla pek bir ilgisi yoktu.
Arapçayı arındırma konusuna gelince, Muhammed Abduh gibi reformcular süslü geç klasik nesir tarzına karşı çıkmış, Gazali ve İbn Haldun gibi yeni keşfedilen klasik büyüklerin duru Arapçasını tercih etmişlerdir. Yine El Şemsi bunu açıkça göstermektedir. Yine de Lübnanlı akademisyen ve yazarlar Nasif el-Yeziji, Ahmed Faris eş-Şidyaq ve Butrus el-Bustani'nin hararetli polemikleri gibi dönemin dilbilimsel tartışmalarının çoğu, çiçekli "post-klasik" yazarların ancak hayal edebileceği kitapsallık ve gösteriş düzeylerine ulaştı. Shidyaq'ın şehvetli, eğlenceli, kasıtlı olarak anlaşılmaz ve kendini küçümseyen bir komedi eseri olan "Bacak Bacağa" adlı eserini siyasi bir manifesto olarak yorumlamak, John Kennedy Toole'un "A Confederacy of Dunces" adlı eserinin 20. yüzyıl Amerika'sının güneyindeki gizli bir grup Roma Katolik entelektüelin inançlarını dile getirdiğini iddia etmeye benzer.
Sosyolog Salim Tamari, 19. yüzyılın sonları ile 20. yüzyılın başlarında Büyük Suriye'deki Hıristiyanlar arasındaki Araplaşma eğilimini "Ortodoks Nahda" olarak tanımlamaktadır. Genellikle hali vakti yerinde olan bu yerel Hıristiyanlar kilisede daha fazla Arap ve yüksek dini rütbelerde daha az etnik Rum olmasını istiyorlardı. Bilgili politik operatörler olarak, çıkarlarına hizmet ettiğinde Müslümanlarla ittifak kurdular. Ortaya çıkabilecek kaotik Hobbesçu doğa durumu nedeniyle Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşüne hiç de hevesli değillerdi. Çok az insan öyleydi. Son zamanlarda yapılan araştırmalar, Kedourie'nin, Arapların İstanbul'daki imparatorluk merkezine duydukları kızgınlık ne olursa olsun, Osmanlı seçeneğinin, onun yokluğundan kaynaklanabilecek duruma göre çok daha tercih edilebilir olduğu sonucunu desteklemektedir. Yine de bu pek çok olguyu "uyanış" adı verilen ayrıntılı bir iskeleye dönüştüren Hıristiyan Antonius oldu. Gibb de diğer pek çok kişi gibi yemi yuttu.
İster bir hareket isterse tarihsel bir dönem olsun, hayali "nahda" fikrini bir kenara bırakmanın zamanı 1953 yılında Elie Kedourie'nin doktora savunmasıyla geldi ve geçti. Şimdi yapabileceğimiz tek şey, Tarek El-Ariss, Rebecca C. Johnson, Stephen Sheehi ve diğerleri gibi günümüz akademisyenlerinin neden giderek daha fazla abartılan iddialar üzerinde yarıştıklarını sormak. "Nahda" miti, milliyetçi ve seküler demokrasi savunucularından Orta Doğu'daki eski tarz Marksistlere ve onların Batılı hayranlarına kadar her türden modernleştirici arasında anlaşılabilir ancak kusurlu bir meşruiyet arzusunu temsil ediyor. Bu, kendilerinin Birinci Dünya Savaşı'ndan önce ortaya çıkan otantik Arap kimliğinin meşale taşıyıcıları olduklarını göstermenin bir yoludur. Kötüler ise bir dizi işgüzar yabancı aktör ve onların bölgedeki azınlıklar arasındaki sadakatsiz müttefikleri: Türkler, Avrupalılar ve Siyonistler. Onların entrikaları olmasaydı, Osmanlı İmparatorluğu'nun enkazından doğal olarak Arap milliyetçi bir ütopya (ya da Sovyet tarzı cumhuriyetler bloğu) ortaya çıkacaktı.
Tarihi, özellikle de entelektüel tarihi keyfi dönemlere ayırmanın kolay bir hedef haline getirdiği iddia edilebilir. Oxford Üniversitesi'nden tarihçi Lucian George, profesyonel tarihçilerin bu uygulamayla ilgili olarak "yararlılık ve yapaylık arasındaki 'sürekli hareketliliğine'" işaret etmiştir. Yani, tarihsel dönemler, özellikle de "Antik Çağ-Orta Çağ-Modernite" şeklindeki üç bölümlü güzergah yararlı olsa da, yakından incelemeye dayanmazlar. George, bu klişenin "sıklıkla, ilk satırı dönemselleştirmenin yararlılığını ve hatta gerekliliğini kabul ederken, ikinci satırında yapaylığından yakınan karşıt bir düzyazı beyitinde yoğunlaştığını" gözlemlemektedir. "Nahda" fikri, Arap ulusal umutlarının en başından beri varsaydığı ve sonra bastırdığı sonuca hizmet etmiyorsa ne işe yarar? Belki de gizli bir cemiyetin devrimci pankartlarının halihazırda devam etmekte olan bir Arap ulusal uyanışını katalize ettiği şeklindeki romantik fikir, duygularımızı, yerel Osmanlı siyasetini ve topraklarının statüsüne ilişkin hukuki çekişmeleri içeren daha katı bir analizden daha iyi tatmin ediyordur. Gizli bir Arap cemiyeti iyi bir hikâye yaratır ve iyi hikâyelerin, aşamalı değişimin sıkıcı tezlerini geride bırakma gibi bir alışkanlığı vardır.
Bir anlamda Kedourie'nin şüpheciliği, Batı'nın ve özellikle de İngiltere ve Fransa'daki iyi niyetli beceriksizlerin I. Dünya Savaşı'ndan sonra Ortadoğu'yu kırıp geçirdiği, artık ortodoks olan postkolonyal paradigmadan çok da farklı değildi. Kedourie'nin farklı olduğu nokta, devrimci fikirlere, destekçilerinin güdülerine ve iyileştirdiklerini iddia ettikleri ezilen kitlelerle gerçek bağlantılarına duyduğu derin güvensizlikti. Bu mutsuz büyük çoğunluk üzerine Kedourie biraz kuru mizah yaparak madunu konuşturur:
"Peki Suriyeliler tüm bunların neresinde? [Patrick] Seale bize onların, tüm bu [ideolojik] deneylerdeki aşağılık külliyatın, tüm bunlar hakkında ne düşündüğünü söylemiyor. Ama belki de bunun bir önemi yoktur, çünkü onlar hiçbir zaman yöneticileri hakkında fikirlerinin sorulmasına alışkın olmamışlardır. Onlar için mutlu insan her zaman güzel bir karısı, rahat bir evi, kazançlı bir mesleği olan, hükümeti tanımayan ve hükümetin de tanımadığı, kısacası özel insan olmuştur."
Belki de Kedourie'nin zekâsı, Khalidi'nin öne sürdüğü gibi aşağılamaya varıyordu. Yine de 1970'lerdeki İslamlaşma, "Arap Baharı" ve sonrasında Suriye ve Yemen'de yaşanan savaşların ardından Kedourie'nin şüpheciliğinin yersiz olduğu fikrini kabul etmek zor.
Khalidi, Antonius'un "Arap Uyanışı "nda ortaya koyduğu fikirlerin "bir ölçüde alanın parametreleri haline geldiğini" yazarken haklıydı. Ancak neredeyse bir asır sonra durum neden böyle olsun ki? Her türlü güncel yorumlama şemasının büyüsüne kapılan hümanistler ve sosyal bilimciler nasıl oluyor da bu yorgun, eski romantik fanteziye bu kadar güvenilir bir şekilde geri dönebiliyorlar? Gibb'in Kedourie'den akademik bir kariyer için Gelvin'in "Arap milliyetçiliğinin büyük anlatısını" benimsemesini talep etmesi bir anlamda Gibb'in kalıcı mirasını temsil ediyordu. "İlerici" bir bağlılık olarak romantik Arap milliyetçiliği, teoriyi destekleyen kanıtların eksikliğine rağmen, akademik Marksistler ve onların Orta Doğu'daki hayranları için bir turnusol testi haline geldi.
Mark S. Wagner, 25 Kasım 2022, The New Lines Magazine
(Mark S. Wagner, New York Üniversitesi'nden Orta Doğu ve İslami araştırmalar alanında doktora derecesine sahiptir.)
Mustafa Tamer, 31.12.2022, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
Mustafa Tamer Yayınları
Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.