Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
The four thinkers who took on the mob
"Kamuoyu canavarına direnmek giderek zorlaşıyor."
Özel benlik ile diğer insanlar arasındaki biçimlendirici bağlantı nedir? Ya da liberteryenizmin mimarı Ayn Rand'ın bir zamanlar ifade ettiği gibi, "insan bilincinde savaşan iki ilkeyi -bireysel ve kolektif, tek ve çok, 'Ben' ve 'Onlar'-" nasıl sıralamalıyız? Bugün bu soru, sosyal medyanın "sosyal" kısmı nedeniyle büyük bir önem taşıyor, ancak muhtemelen hepimizin dikkati mention'larımızı kontrol etmekten fark edemeyeceğimiz kadar dağınık.
Savaş zamanı Avrupası'nda mesele daha açık bir şekilde aciliyet arz ediyordu; çünkü diğer insanlar görmezden gelemeyeceğiniz şekillerde ensenizde nefes alma eğilimindeydi. Sürüler halinde avlanıyor, çeteler halinde saldırıyor, sürüler halinde umutsuzca dolaşıyor ve sürüler halinde teslim oluyorlardı.
Kitap yakıcılar hiç ortadan kalktı mı? (Kaynak: Indiana Jones and the Last Crusade/Lucasfilm)
Otuzlu ve kırklı yıllarda, dört parlak ama tanınmayan genç düşünür - Simone Weil, Simone de Beauvoir, Hannah Arendt ve Ayn Rand- sosyal dünya karşısında birey hakkındaki sorulara kafayı takmışlardı. Birbirlerini tanımayan bu düşünürler, Beauvoir'ın sözleriyle, "kendini karıncalar arasında bir karınca ya da diğer bilinçlerle yüzleşen özgür bir bilinç haline getirmenin" en iyi yolunun ne olduğunu merak ediyorlardı.
Her ikisinin de vardığı felsefi sonuçlar ve bu sonuçların ortaya çıkmasına yardımcı olan yaşam olayları, Alman yazar Wolfram Eilenberger'in The Visionaries adlı harika kitabına konu olmuştur. Bu dörtlünün hiçbir üyesi doğal bir takım oyuncusu değildi; hepsi kendi tarzlarında şiddetle konformistti. Kitapta, Stalin'in Holodomor'u, İspanya İç Savaşı ve Hitler'in yükselişini içeren çalkantılı bir on yıl (1933-43) boyunca yaşadıkları anlatılıyor.
Arendt'e göre tarih, adalete doğru eğilen bir yaydan çok, intihara meyilli arkadaşı Walter Benjamin'in vizyonuna benziyordu: "enkaz üzerine enkaz yığan tek bir felaket". Weil, "19. yüzyılın tamamını", yanlış bir şekilde, "birinin önünde dümdüz yürüdüğünde mutlaka havaya yükseleceğine" inanmakla suçladı.
Uzun süredir çözüldüğü varsayılan metafizik sorular, yasal haklar yürürlükten kaldırıldıkça, düşmanlıklar körüklendikçe ve ölüm kampları inşa edildikçe yeni bir siyasi aciliyet kazandı. Arendt'e göre yapılması gereken, onun gibi Yahudilerin kendilerini insanlıktan çıkaracak güçlere karşı "bireysel kaderleri olan özel varoluşlar için deliler gibi mücadele etmeleriydi".
1933'ten itibaren Avrupa'da köksüz ve yabancılaşmış bir şekilde dolaşan Arendt, bir süre Paris'te huzursuz bir şekilde kaldıktan sonra tekrar yola devam etmek zorunda kaldı.
Arendt gibi Rand ve Weil'in de Yahudi olması, onları birçoklarının gözünde metafizik Ötekilik statüsüne indirgemiştir. Rand'ın müreffeh Rus ailesi devrim sırasında neredeyse her şeyini kaybetmişti. Burjuva bir Fransız ailesinde (en azından yüzeysel olarak) asimile olan Weil, antisemitizmden diğerlerine göre daha az acı çekti, ancak yine de 1942'de İngiltere'ye gitmek zorunda kaldı. Yahudi olmayan Beauvoir en az kişisel çalkantıya maruz kalmıştır, ancak o bile 1940'ta Almanlardan kaçarken bir çöküş yaşamıştır.
Bu düşünürler, her biri çevrelerindeki kaosla ilgili düşünce ve duygulardan etkilenen büyüleyici bir felsefi pozisyon yelpazesi oluşturdular. Bir kutupta, 21 yaşında totalitarizme karşı içgüdüsel bir nefretle Amerika'ya gelen ve aklında ahlaki bir kahraman olarak kendi iradesine sahip, asosyal, rasyonel bir egoist olan ateist Rand vardı; görünüşe göre biraz onun gibi biri. Özerklik her şeydi, acı çekmek anlamsızdı ve benlik en çok yalnızken özgürdü.
Rand, Hıristiyan ya da sosyalistlerin diğerkâmlık ya da "eşitlik" çağrılarını, Rus devletinin zorbalığını reddettiği kadar şiddetle reddetti. Eşitlik sadece birbirinin yerine geçebilirlik anlamına geliyordu ki bu da sıradanlığa ve hiçliğe iniş demekti.
Zayıf zihinlilerin sığınağı olan alçakgönüllülüğü reddederek, günlüğünde "Nietzsche ve ben düşünüyoruz ki..." diye yazacaktı. Başkalarının fikirlerine tamamen kapalı olmayı hayal ediyordu - kurgusal kahramanlarından biri için söylediği gibi, "başkalarının düşüncelerine ve arzularına teslim olmayı tamamen ve tavizsiz bir şekilde reddetmek" - ve bunu neredeyse başarıyordu.
1943 yılında, ailesi Leningrad'da açlık çekerken, romanı The Fountainhead nihayet piyasaya çıktı. Hollywood film hakları için 50.000 dolar gibi duyulmamış bir meblağda pazarlık yaptı ve kendine bir vizon palto aldı.
Yelpazenin diğer ucunda, yaşamı ahlaki bir sanat haline getirme çabalarında eşit derecede eksantrik ve tutkulu olan ve kitabın gerçek yıldızı olan hayranlık uyandıran Weil vardı. Kısa ve yoğun yaşamı boyunca Marksist esinli sosyalizmden münzevi Hıristiyan mistisizmine geçiş yaptı, ancak başkalarını anlamanın bir yolu olarak her zaman kendini feda etmeye ve acı çekmeye yöneldi.
Bütün parasını yoksullara gönderdi; sonrasında masaya bir restoran yemeği parası bırakmadığı sürece ailesinin evinde yemek yemedi; ve işçilerin deneyimlerini daha iyi anlamak için bir fabrikada işe girerek zaten kırılgan olan sağlığını daha da kötüleştirdi. İspanya İç Savaşı sırasında Uluslararası Tugay'ın en az işe yarayan gönüllüsü oldu; Cumhuriyet için gizli görevler yapmaya kararlıydı ama neredeyse kör olacak kadar miyoptu ve tüfekle ateş edemiyordu.
Fiziksel olarak bir deri bir kemik kalan ve korkunç baş ağrıları çeken Weil, çektiği fiziksel acıyı bir anlama dönüştürmek için kiliselerde bilinçli olarak kutsal müziği aradı. Weil, hayatının sonuna doğru tamamen özverili olmayı ve iradeden feragat etmeyi savunuyor ve acı çekme eylemini Tanrı'yla birleşme için doğrudan bir yol olarak çerçeveliyordu.
Ancak 1943'te Kent'teki bir hastanede ölmek üzereyken bile - mısralar mırıldanıyor, doktorlarını hayal kırıklığına uğratacak şekilde yemek yemeyi reddediyor ve hemşirelere açlık çekenlere tahsis edilmiş sütünü göndermelerini söylüyordu - Özgür Fransa hareketinin liderlerine yazacak ve kendisini tek başına bir görev için düşman hatlarının gerisine göndermedikleri için sitem edecek enerjiyi buluyordu.
Bu iki karakter ve bakış açısı arasında daha ılımlı Beauvoir ve Arendt yer almaktadır. Kısmen maruz kaldığı zulüm nedeniyle Arendt burada daha sempatik ve politik olarak daha ciddi görünmektedir. Avrupa'nın dört bir yanında kovalanırken, Yahudi kimliği ve "asimile olma" çabasının kendi kendini yok eden beyhudeliği üzerine kafa yoruyor, gittiği her yerde kendini yalnız ve istenmeyen biri olarak hissediyordu.
Bir Fransız toplama kampından kaçtıktan sonra bir mülteci olarak güvencesiz bir şekilde yaşarken, daha sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne göç eden bir göçmen olarak ünlü totalitarizm analizine ilham verecek fikirleri dile getirmeye başlamıştı.
Kamplardaki tutukluların kişisel olarak yaptıkları hiçbir şey için tutuklanmadıklarını ve masumlar ile suçlular arasında hiçbir fark gözetilmediğini fark etti. Bir insanın bireyselliği ve içsel yaşamı önemsizdi - hatta yokmuş gibi davranılıyordu. İşbirlikçi Fransızlar tarafından da benimsenen Nazi planı, "her bir insanı aynı koşullar altında her zaman aynı şekilde davranacak bir şeye" dönüştürmekti.
Arendt'in çileleriyle karşılaştırıldığında, genç Beauvoir'ın hayatı biraz çökmüş görünmekten kendini alamıyor. Kişisel özgürlüğün bir önkoşulu olarak başkalarıyla "metafizik dayanışma"nın öneminden coşkuyla bahsetse de, tüm bunlar kulağa oldukça inatçı bir alışverişmiş gibi geliyor; sen bana biraz verirsen ben de sana tanınırlık veririm.
Arendt ve mülteci sevgilisi, 1936 Paris'inde koşulların zorlamasıyla seyrek döşenmiş otellerde kıt kanaat yaşarken ve gündüzleri kafeler arasında amaçsızca dolaşırken, Sartre ve Beauvoir da aynı şeyi yapıyorlardı; seçimle, zevk için.
Hem Sartre'ın hem de Beauvoir'ın odak noktası acı çeken milyonlar değil, genç aşıklar ve yandaşlarından oluşan ortak "aileleridir". Beauvoir, okumadığı ya da yazmadığı zamanlarda, bugünlerde ortalama bir polikülanın kendini yetersiz hissetmesine neden olacak karmaşık bir romantik program yürütüyordu.
Diğer insanların duygularından sosyopatik bir şekilde uzak durmasıyla Rand'ı andıran Beauvoir, bu yarı-incestuous grubu, varoluşçuların "başkaları için-olmak" olarak adlandırdığı şeyin çeşitli permütasyonlarını analiz edebileceği psikolojik bir test odası olarak ele almıştır ve sonra bunları romanlarına yerleştirmiştir.
Eilenberger'in dahiyane hamlelerinden biri de kitabın içeriğini biçimine yansıtması. Tıpkı benliğin gizli yönlerinin ancak başkalarıyla karşılaştırma yapıldığında ortaya çıkması gibi, her bir kadının hayatının ve bakış açısının unsurları da diğer üçüyle yan yana getirildiğinde büyüleyici bir rahatlama içinde ortaya çıkıyor. Epizodik anlatı ilerledikçe, düşünürler arasındaki garip uyumlar ve uyumsuzluklar sanki müzikal kontrpuan gibi ortaya çıkıyor.
Polonyalılar bir yana, Rand ve Weil farklı nedenlerle de olsa toplumsal yaşamı kötülüğün kaynağı olarak görürler. Weil'e göre Platon'un "Büyük Canavar"ı - kamuoyu - bizi sadece Tanrı'dan uzaklaştırabilir. Rand'a göre ise bizi sadece tanrı benzeri benlikten uzaklaştırabilir. Arendt, iki insan arasındaki aşkı totaliter kişiliksizliğin antitezi olarak benimserken, Weil romantik aşkı "açıkça adaletsiz ve ahlaki açıdan rastlantısal" olarak ele alır.
Tıpkı Arendt'in Yahudilerin topluma asimilasyonunun benlikte antisemitizmin yıkıcı bir şekilde benimsenmesini gerektirdiğini savunması gibi, Beauvoir da sonunda The Second Sex'te kadınların evrensel bir "insanlığa" asimilasyonunun benzer bir şey gerektirdiğini savunacaktır; ancak antisemitizmin yerini kadın düşmanlığı alacaktır. Bu arada Rand, Weil ve Beauvoir kendilerini eril rolleri benimsemiş olarak görürler.
Bu ikonoklastlar tarafından hararetle ele alınan temel felsefî sorular ortadan kalkmış değil. İşgal ve savaş, insanlıktan çıkarıcı savaş suçları ve etnik ve ulusal halkların stratejik olarak ötekileştirilmesiyle birlikte kıtaya geri döndü; hepsi de demokrasiyi küçümseyen liderler tarafından teşvik ediliyor. Ancak tüm bunlar olmasa bile, daha sessiz ve daha gündelik istilalar var: örneğin, bir ekrana her baktığınızda başkalarının düşünceleri ve duygularıyla dolan zihniniz.
Başkalarıyla ilişkide benliğin sınırı hiç bu kadar gözenekli olmamıştı. "Büyük Canavar"a karşı direnmek, artık parti görevlilerine değil de İK departmanlarındaki bürokratlara hesap veriyor olsak bile, giderek zorlaşıyor. Sanal ve makine aracılı ilişkiler çağında, hayali varlıkların çıkarları için çevrimiçi yeni benlikler icat ediyor, ancak diğer insanlardan kaçınmak için her fırsatı değerlendiriyoruz. Bunu yaparken de kendimizden kaçıyoruz.
Gerçekten de, çevrimiçi dünyalarda kaybolan bazılarımız için, Beauvoir'ın anladığı anlamda başkaları için olmak neredeyse hiç gerçekleşmiyor. Ve yıkıcı ideoloji, eskiden insani temasın olduğu boşluklara kolayca sızabiliyor.
Aynı şekilde, kamusal alan da 1943'ten bu yana çok daha gürültülü hale geldi ve kötü adamların kim olduğunu söylemek daha da zorlaştı. Yaygın kültürel aşinalık, sapkın bir şekilde, zalimce insanlıktan çıkarılan bir azınlık anlatısının, yüz değerindeki iddia ne kadar gülünç olursa olsun, güç veya ilgi arayan hemen hemen her grup tarafından alaycı bir şekilde geri dönüştürülebileceği anlamına geliyor. (Aseksüellere karşı ayrımcılık olarak bilinen "Acephobia" akla geliyor - gerçekten de, parlak bir kıvılcımın Simone Weil'i aseksüel hakları için erken bir savaşçı olarak geri çağırması kesinlikle sadece bir zaman meselesi).
Doğru mecazlara dokunduğunuzda, suçluluk duygusu içinde olanları ve safları, yeni bir kimlik grubunun sırf azgın siyasi hırsları eleştirildiği için korkunç bir şekilde zulüm gördüğüne ikna etmek dakikalar alır. Bugünlerde kitap yakıcılar ve sansürcüler bunu totalitarizmin geçmiş kurbanlarının anısına yapıyor ve pek çok izleyici hangi tarafı tutacağını bilemiyor.
Daha da kötüsü, iktidar hırsı olarak uydurulmuş şikayet olgusu, pek çok kişinin gerçek sosyal hastalıkları aynı ışık altında görmezden gelmesine olanak tanıyor.
Yine de, epistemik karmaşaya rağmen, denemeye devam etmeliyiz. Arendt'in 1951'de öngörülü bir şekilde yazdığı gibi:
"İdeolojik düşüncenin kendi kendini zorlaması gerçeklikle olan tüm ilişkileri mahveder... Totaliter yönetimin ideal öznesi ikna olmuş Nazi ya da ikna olmuş Komünist değil, gerçek ile kurgu (deneyimin gerçekliği) ve doğru ile yanlış (düşüncenin standartları) arasındaki ayrımın artık var olmadığı insanlardır."
Başka bir deyişle: teknolojiler gelip geçebilir, ancak kalabalık karşısında birey olarak kalmanın zorluğu her zaman bizimle birlikte.
Kathleen Stock, 4 Ağustos 2023, UnHerd
(Kathleen Stock UnHerd köşe yazarı, eski felsefe profesörü ve UATX Kurucu Öğretim Üyesidir.)
Mustafa Tamer, 10.11.2023, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
Mustafa Tamer Yayınları
Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.