Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
How America’s Philosopher of Democracy Influenced India’s Leading Caste Reformer
"Bhimrao Ambedkar'ın daha eşit bir toplum vizyonu, John Dewey'in pragmatist fikirlerini Budizm'in yeni bir formuyla birleştirdi."
Hindistan'ın kast sisteminin önde gelen reformcusu ve aynı zamanda anayasasının yazılmasına yardımcı olan Bhimrao Ambedkar, 14 Ekim 1956'da Nagpur kentinde tozlu bir arazide ellerini takipçilerine bakan bir kürsüye koyduğunda, orada bulunan tahmini 400.000 kişinin gözleri onun üzerindeydi. Hepsi Hindistan'ın ezilen kastlarının bir parçasıydı ve Hindistan'da eskiden "dokunulmaz" olarak bilinen Dalit olmanın getirdiği ayrımcılık ve dışlanmadan kaçma umuduyla onunla birlikte Budizm'e geçmek üzereydiler. Ambedkar Budizm'de - en azından kendi Budizm vizyonunda - ezilen grupların saygı ve haysiyet talep etmelerine yardımcı olmaya hazır bir "sosyal müjde" görüyordu.
Hindistan Anayasası'nın mimarı Bhimrao Ambedkar ve Buda'nın görüntüleri. (Getty Images aracılığıyla Indranil Mukherjee/AFP)
Muhtemelen dünyanın en büyük gönüllü kitlesel din değiştirmesi olan Nagpur olayı, Hindistan'da ve ötesinde Budizm üzerinde kalıcı bir etki bırakan sayısız benzer din değiştirme olayına yol açmıştır. 2011 nüfus sayımına göre, ülkedeki 8,4 milyon Budistin %87'si Ambedkar'ın Budizm formunu - Navayana veya "yeni araç" Budizmi, bazen Ambedkarcı Budizm olarak da adlandırılır - takip etmektedir. (Diğer %13'ü Theravada ve Mahayana Budizmini takip etmektedir.)
Bugün bile Hindistan'ın dört bir yanındaki Dalitler, 1950'de yasal olarak kaldırılmış olmasına rağmen ülkede hala uygulanmakta olan kastçılık ve dokunulmazlıktan kaçmak için Hinduizm'den Budizm'e toplu halde geçmeye devam etmektedir. Ve her yıl milyonlarca kişi, hem Ambedkar'ın yakıldığı yer hem de bir Budist tapınağı olan Chaitya Bhoomi'deki ölüm yıldönümünde, sevgiyle anılan "Babasaheb"lerine ("Saygıdeğer Baba") saygılarını sunmak için Mumbai'ye akın ediyor.
Ambedkar ile etkili Amerikalı filozof ve demokratik teorisyen John Dewey arasındaki karmaşık ilişkiyi incelediğim son kitabım "Hindistan'da Pragmatizmin Evrimi" (2023) üzerinde çalışırken, Ambedkar'ın Budizm ile olan üretici ilişkisini Dewey'in "pragmatizmine" olan erken dönem ilgisine bağlayan yeni bir ipucuna rastladım, "Bilimi bir sorun çözme aracı olarak gören, hakikate en iyi neyin işe yaradığı sorusu olarak yaklaşan ve demokrasiyi daha iyi bir toplum oluşturmak için devam eden bir süreç olarak gören Dewey, "Demokrasi ve Eğitim" (1916), "Deneyim ve Doğa" (1925), "Kamu ve Sorunları" (1927) ve "Kesinlik Arayışı" (1929) gibi dönüm noktası niteliğindeki kitaplarında bu bakış açısını geliştirmiştir.
Ambedkar hakkındaki literatür oldukça hacimli; bu da onun bir isim olduğu Hindistan'da bıraktığı uzun gölgenin bir yansıması. On yıllar boyunca hayatı ve mirası üzerine yüzlerce kitap ve yönetmen Somnath Waghmare'nin son belgeseli "Chaityabhumi" (2023) de dahil olmak üzere birçok film yayınlandı. Ambedkar'ın hayatıyla ilgili hemen her anlatıda Dewey'den, genç Hintlinin Columbia Üniversitesi'ndeki (1913-16) ilk öğretmenlerinden biri olarak bahsedilir ve sonra devam edilir: Dewey geçmişte bırakılmış ve Ambedkar'ın oluşumu anlatılırken küçümsenmiştir. Benzer şekilde, çoğu yorumcu Ambedkar'ın Budizm'e yönelişini kendisinden önce gelenlerle ilgisi olmayan radikal bir ayrılış olarak ele alır.
Ancak bu büyük Hintli düşünür ve liderin biyografisini ve yazılarını daha derinlemesine inceledikçe, dünya görüşünün farklı kollarını - Deweyci pragmatizm, kast baskısına karşı çıkış ve son olarak Budizm - iç içe geçmiş ve hatta birbirini besleyen unsurlar olarak görmeye başladım. Ambedkar'ın demokrasi ve adalet yaklaşımının pek çok önemli kısmı Dewey'in düşüncesiyle olan ilişkisi incelenerek daha iyi anlaşılabilir.
Örneğin, Dewey'in bir yaşam biçimi olarak demokrasiye odaklanması, Ambedkar tarafından kast sisteminin alışkanlıklarını ve bunların grupları nasıl ayrı tuttuğunu eleştirmek için kullanıldığında yeni bir bakış açısı kazanır. Ambedkar, Amerikalı filozofun belirsizlik ve değişen deneyimler dünyasında esnekliğe yaptığı vurguyu takdir etmiştir. Dewey'in metafizik temeller ya da ebedi hakikatler aramaya karşı direnci de, dünyadaki somut sorunlara (kast baskısı gibi) çözümler isteyen Ambedkar'da yankı buldu; başka bir deyişle, işe yarayan fikirler.
Ambedkar 1891 yılında, Hint kast sistemine göre "dokunulmaz" olarak kabul edilen Dalit kastında doğdu, yani varlığı ve dokunuşu Hint toplumundaki baskın kastlar tarafından dini açıdan kirletici olarak görülüyordu. Dalitler, ölü hayvanları kaldırmak ve kanalizasyonları temizlemek gibi en sakıncalı ve tehlikeli işlerle sınırlandırılmıştır. Düşük statüleri nedeniyle köy su kaynaklarını ve Hindu tapınaklarını kullanmaktan dışlanmışlardır.
Yaşamı boyunca, birçok önemli zaferin yanı sıra ezici yenilgiler de yaşayarak, 20. yüzyılda Hindistan'da sivil hakların önde gelen savunucularından biri oldu. Dışlananların tapınaklara girme, kamuya açık su kaynaklarını kullanma, anlamlı ve güvenli bir iş edinme ve sadece egemen kastların değil kendi çıkarlarını da gözeten siyasi temsil haklarını savunmak için on yıllarını harcadı. Dalitlerden oluşan eğitim ve savunuculuk örgütleri kurdu ve onların hakları için avukatlık yaptı.
Tüm bunların temelinde, zamanında bir Dalit için nadir görülen geniş kapsamlı akademik eğitimi yatıyordu. Ambedkar, London School of Economics ve Columbia Üniversitesi'nden aldığı derecelerle zamanının tartışmasız en eğitimli Hintlisi oldu ve kırk yıl boyunca diğer konuların yanı sıra dokunulmazlık ve kastın kökenlerini araştıran bir dizi öncü kitap yazdı. Son çalışması, Budist bir "Kutsal Kitap" olarak düşündüğü, 1957'de ölümünden sonra yayınlanan "The Buddha and His Dhamma" idi.
1920'lerin ortalarından itibaren Ambedkar'ın Hindistan'ın ezilenlerinin acılarını hafifletme çabaları onu, Hindistan'ın en acil ihtiyacının kendi kendini yönetmek olduğunu düşünen ve kast meselesini İngilizlerden bağımsızlık sorununu bölücü bir dikkat dağıtıcı olarak gören Hintli seçkinlerden - çoğu baskın kastlardan - giderek artan sayıda liderle karşı karşıya getirdi. Ancak Ambedkar, İngiliz efendilerin yerine Hint yönetici sınıfının geçmesinin Dalitlere ve dezavantajlı kastlara yönelik baskıyı değiştirmeyeceğini savunuyordu.
Bu durum 1932'de Ambedkar'ın İngilizlerle müzakereler sırasında Dalitler için ayrı seçim bölgeleri (Dalit adayların belirli sandalyeler için aday olacağı ve seçilmek için baskın kastların oylarına güvenmek yerine sadece Dalitler tarafından seçileceği bir düzenleme) elde etmesiyle açıkça görülmüştür. Ancak Mahatma Gandhi, Hinduları böleceğini ve Hinduizmi "canlandırıp bozacağını" savunarak bu hamleye karşı çıktı. Gandhi, Ambedkar'ı bu tavizleri geri almaya zorlayan bir "ölüm orucu" başlattı, ancak bu olay onu, baskın kastlardan gelen Hinduların Dalitlerin karşılaştığı sosyal baskıyı pek umursamadığına daha da ikna etti.
Ambedkar Gandhi'nin taleplerini kabul etti, ancak 1935'te bir Hindu olarak doğmuş olmasına rağmen "Sizi temin ederim ki bir Hindu olarak ölmeyeceğim" açıklamasıyla Hindistan siyasi çevrelerini sarstı. Bu, Ambedkar'ın Hinduizm içinde sosyal reform yapmaktan vazgeçtiğine dair kamuoyuna yapılan ilk açıklamalardan biriydi. Ona göre kurtuluş ve özgürleşme, içine doğduğu ve kendisini "dokunulmaz" olarak etiketleyen dinin ötesinde yatıyordu.
Ertesi yıl, Hinduizm'e ve kutsal metinlerine yönelik eleştirilerini, bir "kurallar dini" olarak Hinduizm'in, özellikle de kast geleneklerinin ayrılmaz bir parçası olan katı kuralların yok edilmesini savunduğu "Kastın Yok Edilmesi" başlıklı planlı konuşmasında daha da ileri götürdü. Bunun yerine, esnekliğe sahip ve tüm üyelerine saygıyı hak eden eşitler olarak davranabilen bir dini yönelim arayışındaydı. Ancak bu konuşma o kadar tartışmalı bulundu ki, yapılmasını engellemek için tüm konferans iptal edildi. Ambedkar yine de bunu bir kitap olarak yayınladı. Henüz Dalitlerin Budizm'e geçmesini özel olarak savunmasa da, Hinduizm'in demokratik sınırlamaları olarak gördüğü şeylerden duyduğu hayal kırıklığı ve bunun yerine geçecek bir şey arayışının giderek arttığı aşikârdı.
Hindistan bağımsızlığa doğru ilerlerken Ambedkar, Dalitlerin ve diğer ezilen grupların korunması için Hint siyasi söyleminin merkezinde yer almaya devam etti. Bağımsız Hindistan'ın ilk lideri olacak olan Jawaharlal Nehru, onu Hindistan Anayasası'nın hazırlanmasına öncülük etmesi için davet etti. 1947'de ülkenin ilk hukuk bakanı oldu, ancak birkaç yıl sonra 1951'de Hindu kişisel yasalarındaki boşanma ve mirasla ilgili hükümler konusunda hükümet içindeki anlaşmazlıklar nedeniyle istifa etti. Daha sonra, Hindistan Parlamentosu'na seçilme çabaları başarısız olunca - 1952'deki normal seçimlerde ve 1954'teki bir ara seçimde kaybetti - çoğunlukla siyasetten çekildi ve 1956'da Nagpur'daki o tozlu alanda doruğa ulaşan Dalitlerin Budizm'e geçişi için yürüttüğü kampanyayı sürdürdü.
Bu tarihi olaydan iki aydan kısa bir süre sonra ölmüş olsa da, hayatının sonu aynı zamanda Hindistan'da Budizm'i ve toplumsal ilerlemeyi yeniden düşünme biçiminin de başlangıcına işaret ediyordu. Ambedkar için Budizm sadece aydınlanmayla ilgili değildi; toplum üyeleri arasında eşitliğe ve birliğe değer veren gerçek bir demokrasiye ulaşmakla ilgiliydi. Budizm'i bireysel aydınlanma kadar siyasi özgürleşmeyi de amaçlayan sosyal ve siyasi bir felsefe olarak görüyordu. Yaklaşımı Navayana (veya "yeni araç") Budizmi olarak adlandırıldı çünkü bu sosyopolitik yönler onu Budist düşüncenin diğer köklü geleneklerinden ayırıyordu.
1913-1916 yılları arasında Columbia Üniversitesi'nde yüksek lisans öğrencisi olan Ambedkar, John Dewey'in "Psikolojik Etik" ve "Ahlaki ve Siyasi Felsefe" derslerini almıştır. 1910'larda ve 1920'lerde Dewey'in öğrencisi olan Nima Adlerblum'un uzun bir hatırasında, sürekli "Dewey'in makalelerini okuyan" "Hindistanlı bir öğrenci" hakkında ifadeler yer almaktadır. Onun "her dersten sonra sınıf notlarını yeniden kopyaladığını" anlatıyor. "Ne zaman bana bir şeyler okusa, sanki Dewey'nin kendisinin konuştuğunu duyuyormuşum gibi hissederdim." Adlerblum daha sonra Ambedkar-Budizm hikayesi için önemli bir noktaya değiniyor:
Ayrıca bana Dewey ve Budizm arasında bir köprü arayan ekli yorumlarını da gösterdi. Her ikisinin de en yüksek ahlakı hedeflediğini söyledi. Ancak Dewey'in iyi bir toplum oluşturma çabası, mutluluğa nirvanadan daha fazla yardımcı olabilir. Amerika Birleşik Devletleri'nde hayatına yeni bir yön veren Dewey ile tanıştı. Dewey'in idealist demokrasi kavramını aşılayarak, çirkin ve kökleşmiş Dokunulmazlar geleneğini hafifletmede bir miktar yardımcı olabilir.
Birden fazla birincil ve ikincil kaynak Adlerblum'un Ambedkar'dan bahsettiğini desteklemektedir, zira Dewey'in bu dönemde tespit edebildiğim başka Hintli öğrencisi yoktu. Bağımsızlık ya da kendi kendini yönetme yerine kast baskısına odaklanmak, o dönemde yurtdışında okuyan Hintli öğrenciler için çok nadir görülen bir durumdu.
Adlerblum'un hatırasını ciddiye alırsak, Ambedkar'ın fikirlerinde Budizm ve pragmatizm arasında hangi bağlantı noktalarını görebiliriz? Önemli bir örnek Ambedkar'ın hayatının ilerleyen dönemlerinde, 1936'da, Hinduizm'den tamamen kopmaya başladığında ortaya çıktı. Ambedkar, planladığı "Kastların Yok Edilmesi" konuşmasında, Dewey'in 1908'de birlikte yazdığı "Etik" kitabında bulduğu bir ayrımı kullandı. Ambedkar o konuşmasında Hinduizmin yok edilmesi gerektiğini söyleyerek tartışmalara yol açmıştı. Daha sonra Hinduizmi bir "kurallar dini" olarak yok etmeyi kastettiğini belirtmiştir.
"Kurallar pratiktir," diye yazar Ambedkar. "Bunlar işleri kurallara göre yapmanın alışılmış yollarıdır. Ancak ilkeler entelektüeldir; bir şeyleri yargılamanın faydalı yöntemleridir." Bu iki kavram arasındaki farkı detaylandırmaya devam ediyor. Ancak neredeyse fark edilmeyen bir şey, bu formülasyonun doğrudan Dewey'den gelmiş olmasıdır. Etik kurallar ve ilkelere ilişkin bu ayrım ve tanımlama Dewey'in "Etik" adlı eserinden alınmıştır. Dewey, Immanuel Kant gibi ahlakın zamansız gerçeklere ve rasyonel kesinliklere dayandığı filozoflara atıfta bulunuyordu. Kant'a göre yalan söylemek her zaman yanlıştır, oysa Dewey'in yaklaşımı duruma bakmaktır; tüm yalanlar yalan söylemeyi içermez (örneğin ihmal yalanları) ve bazı yalanlar veya kısmi doğrular belirli bağlamlarda çok yararlı olabilir.
Ambedkar'ın yaklaşımı bu ayrımı yeni bir alanda kullanmaktadır: din. Adlerblum'un öngörüsüne sadık kalan Ambedkar, pragmatist etikteki bu önemli ayrımı alır ve Hint dinlerine yönelik eleştirisiyle birleştirir. Onun istediği "ilkelere" dayalı bir dindir, yeni sorunlu durumları düşünmemize yardımcı olabilecek esnek entelektüel "araçlar". Kurallar size tam olarak ne yapmanız gerektiğini söyler, ancak sürekli değişen modern dünya geçmişte net olan etik sistemleri geçip gölgede bırakır. Ambedkar'a göre zaman, katı dini emirleri ihtiyaçlarımız ve sorunlarımızla temastan yoksun hale getirmektedir. Ancak Hinduizm'in hala bir "ilke dini" olarak umut vaat edebileceğine inanıyordu.
1950'lere gelindiğinde Ambedkar aradığı ilke dinini açıkça ilan etmişti: Budizm. Ancak bu demokratik bir Budizm olacaktı, rahipler ve genel olarak takipçiler arasında eşitlik değerini vurgulayan bir Budizm. Aynı zamanda Budistlerin "maitri" ya da başkalarına karşı sevgi dolu şefkat kavramıyla sarmalanmış bir değer olan dostlar ve yabancılar arasındaki kardeşlik ve dostluk duygularını da vurguluyordu.
1956 yılındaki ihtida töreninde Ambedkar'ın bir kez daha böylesi canlı bir sosyal müjdede ilkelere vurgu yaptığını görüyoruz. Ambedkar'ın ihtida töreni kendi tasarımıydı ve Hindu tanrılarına inancı reddetmekten Buda'nın asil sekiz katlı yolunu (Budizm'in çoğu okumasının standart bir parçası) izleyeceğine dair sözlere ve yalan söylemeye, çalmaya ve benzerlerine karşı yeminlere kadar uzanan 22 yeminden oluşuyordu.
Bunlardan bazıları, yapılması veya kaçınılması gereken eylemleri belirleyen basit kurallar olarak görülebilir. Ancak en güçlü yeminler, henüz ortaya çıkmamış yeni durumları kreatif bir şekilde düşünmeye rehberlik edebilecek kadar muğlak kalanlardır. Örneğin Ambedkar eşitliği, her ikisi de ilke olarak işlev gören iki yemine koymayı ihmal etmez: "İnsanların eşitliğine inanacağım," dedikten hemen sonra "eşitliği tesis etmeye çalışacağım" yeminini eder; hem teoride hem de pratikte.
Bu yeminler eşitliğin önemini gösterir ancak eşitliğin nasıl tesis edileceğini belirtmez. Pragmatist görüşe göre bu, ilkelerin bir zayıflığı değil, bir gücüdür. Dewey ve Ambedkar, etiğin değerlerin çatışmalarla dolu bir dünyaya yansıtıcı ve yaratıcı bir şekilde uygulanmasıyla ilgili olduğu konusunda hemfikirdir. Bu çatışmalardan bazıları geçmişte uğraşmak zorunda kaldıklarımızdan kökten farklı olacaktır. İlkeler, bu yeni durumları düşünürken size geniş bir rehberlik sağlarken, karar verme yükünü zamansız bir otoriteye ya da yasaya değil, bize bırakır.
Ambedkar son yıllarında arzuladığı türden bir "ilke dini" oluşturmaya çalıştı. Bu, Columbia'daki yıllarından beri hayalini kurduğu gibi Budizm ile Dewey'in pragmatist vizyonunu birleştiren bir yaşam biçimi olacaktı. Ambedkar'ın Dewey'in derslerinde tartışıldığını duyduğu konulardan biri de benliğin ve insan topluluklarının şekillenmesinde alışkanlık ve geleneklerin gücüydü. Alışkanlıklarımız bizi biz yapar ve akıllı eylemlerle onları yeniden şekillendirebiliriz.
Dewey, alışkanlıkları şekillendiren okullarda reform yaparak alışkanlıkları değiştirmeye önem verirken (Dewey çalışmalarının çoğunu eğitime adamış ve ABD'nin her yerinde ve ötesinde eğitimcileri etkilemiştir), Ambedkar'ın kast alışkanlıklarıyla mücadelesi okulların ulaşabileceğinden daha ileri gitmiştir. Toplumun azalan bir değer skalasına sahip kastlara bölünmesi nedeniyle, onun gibi Dalitler yalnızca baskın kastlar tarafından hor görülmekle kalmıyor, aynı zamanda kendilerini kastın değersizleştirici alışkanlıklarıyla düşünüyorlardı.
Ambedkar ve takipçileri Hindistan'daki diğer kesimlerden daha fazla imtiyaz, hak ve yasal saygı talep etmeye başlamıştı. Ambedkar 1920'lerde suya ve tapınaklara erişim için, 1930 ve 1940'larda ise dokunulmazlığa karşı daha fazla yasal koruma için verdiği mücadelelerin ardından daha fazla reforma ihtiyaç olduğunu biliyordu. Kast sistemi tarafından ezilenlerin kendilerini ve değerlerini düşünmek için yeni yollara ihtiyaçları vardı. Budizm'i bu soruna bir yanıt olarak gördü, ancak Budizm aslında çeşitli inançlar ve reçeteler bütünü için kullanılan bir terimdi. Ambedkar, Dewey'in felsefesinde hayranlık duyduğu şeyleri karmaşık Budist geleneğinde büyük saygı duyduğu şeylerle birleştirerek özel bir karaktere sahip bir Navayana Budizmi üretti. Bunun bir kısmı - "ahimsa" kavramı - onun yaklaşımındaki pragmatist çizgiyi göstermektedir.
Genellikle şiddetsizlik olarak tercüme edilen "ahimsa", Hint felsefesinin birçok ekolü için büyük önem taşıyan ahlaki bir kavramdır. Jainler "ahimsa"yı en temel görev olarak görürler, bu da en katı keşişlerini günlük faaliyetlerinde mikroorganizmalara bile zarar vermemek için katı önlemler almaya yönlendirir. Ambedkar, diğer canlılara zarar verebilecek faaliyetleri sınırlandırmak için "ahimsa"nın bu şekilde kullanılmasını asil bir davranış olarak görmüş, ancak bunun sürdürmek istediği kast karşıtı aktivizmi nasıl sınırlandırabileceğini de sezmiştir. Şiddeti savunmuyordu, ancak sert eleştirinin ve hatta kendini savunmanın otomatik olarak ve her zaman dışlanmaması gerektiğine inanıyordu.
Ambedkar'ın ahimsa fikrine yaptığı şey, Budizm ile pragmatizm arasında öğrencilik günlerinden beri aradığı sentezi ortaya koymaktadır. "The Buddha and His Dhamma-Buda ve Dhamma'sı" adlı epik eserinde Ambedkar, ahimsa'yı bir ilke dini olarak Budizm'in ayrılmaz bir parçası olarak yeniden inşa eder. Buda'nın şiddete yaklaşımından bahsederken Ambedkar şu soruyu sorar: "Ahimsa mutlak bir yükümlülük müydü yoksa sadece göreceli miydi? Sadece bir ilke miydi? Yoksa bir kural mıydı?" Ambedkar bu hayati soruyu okuyucusu için yanıtlar: Buddha "'Herkesi sevin ki hiçbirini öldürmek istemeyesiniz' demek istemiştir. Bu, Ahimsa ilkesini ifade etmenin olumlu bir yoludur... Ahimsa doktrini 'Öldürmeyin' demez. 'Herkesi sev' der."
"Buda", diye yazar Ambedkar, "İlke ve Kural arasında bir ayrım yapmıştır. Ahimsa'yı bir Kural meselesi haline getirmedi. Bunu bir İlke ya da yaşam biçimi meselesi olarak ifade etmiştir." Dewey'in ilke temelli etik hakkındaki düşünce tarzını genişleten Ambedkar şu sonuca varır: "Bir ilke size hareket etme özgürlüğü bırakır. Bir kural bırakmaz. Kural ya sizi bozar ya da siz kuralı bozarsınız." Sevgi olarak Ahimsa, Buddha'nın takipçilerinin karşılaşması gereken zorlukları düşünmek için esnek ve uyarlanabilir bir rehber haline gelir. Korunduğu ve uygulandığı takdirde bir ilke dini oluşturacak türden özel bir değerdir.
Ambedkar Budizm'i böyle bir "ilke dini" olarak yeniden formüle ederken, Dewey'in kendisi için belirlediği bir meydan okumayı yerine getirmiştir. Amerikalı filozof, demokrasiyi sadece oy verme, kurumlar ve kanunlardan ibaretmiş gibi gösteren yaklaşımlardan endişe duyuyordu. Buna karşılık Dewey, demokrasinin en hayati haliyle bir yaşam biçimi, yani çevrenizdekilerle ilişki kurma ve dünyada var olma biçimi olduğunu savunmuştur. Başka bir deyişle, demokrasi başkalarına değer verme ve farklı türde topluluklar oluşturmak için onlarla iletişim kurma alışkanlıklarını içeriyordu.
Ambedkar bu fikrin pırıltısını erkenden görmüştü. On yıllar boyunca, metinlerinde ilk kez Dewey'in "Demokrasi ve Eğitim" kitabında bulduğu mihenk taşına geri döndüğünü görebiliriz - "demokrasi bir yönetim biçiminden daha fazlasıdır; öncelikle bir ortak yaşam, ortak iletişim deneyimi biçimidir." Dewey demokrasiyi insan potansiyeline duyulan bir tür gündelik inanç olarak görürken, Ambedkar Budizm'i demokrasiyi pratiğe dökmenin pragmatik bir aracı olarak görmüştür.
Ambedkar'ın Budizm'inin ahimsa gibi konuları tartışmasında açıkça görülen pragmatist yönlerini görmek bu yüzden çok önemlidir. Ambedkar hem bir pragmatist hem de bir Budist'ti; aslında onun geç dönem Budizmi Budizm'in seçilmiş kısımlarını Dewey'in düşüncesinden belirli temalar ve ayrımlarla birleştirir.
Ambedkar, sevgi olarak ahimsa ya da bireylere eşit davranma inancı gibi ilkelerin kusurlu ama her zaman uyarlanabilir rehberliği sayesinde, demokrasiyi bir yaşam biçimi olarak görmenin yeni bir yolunu gösterdi. Eğitimimiz veya içgüdülerimiz bize başkaları hakkında ne söylerse söylesin ya da topluluğumuz veya geleneğimiz bize neyin doğru olduğunu söylerse söylesin, ilkeler başkalarını değersizleştirmeye yönelik kökleşmiş alışkanlıklar hakkında eleştirel düşünmenin bir yolu olabilir. Deneyim ve toplumu iyileştirmek zordur, ancak demokrasinin görevi başkalarına ve toplumlarımızı iyileştirmenin yeni yollarına açık olmamızdır. İlkeler, asırlık geleneklerin ve kuralların ötesine geçme vaadi sunar.
Ambedkar'ın pragmatizmle olan ilişkisini ciddiye alırsak, Budizm'i amaca yönelik olarak yeniden inşa etmesini, bireylere saygı - ve özsaygı - aşılamak ve her bireye değer veren bir toplum yaratmak için demokratik alışkanlıklar yaratmanın yeni yolu olarak görebiliriz.
Nagpur'daki o tozlu tarlada durup Dalitlerin Navayana Budizmine kitlesel dönüşümünü başlattığında, Ambedkar sadece modern Hindistan'ın siyasi tarihinde değil, aynı zamanda dini tarihinde de yerini sağlamlaştırdı. Sadece Hindistan Anayasası üzerindeki çalışmaları nedeniyle değil, Dalitlere yönelik yorulmak bilmez savunuculuğu ve Budizm'i yaratıcı bir şekilde revize etmesi nedeniyle de Hindistan'da çok sayıda kişi tarafından bilinen bir isimdir. Pragmatizmin rolünü Navayana Budizminin ayrılmaz bir parçası olarak görmek, bir yaşam biçimi olarak demokrasinin asla tamamlanmamış görevlerine odaklanan olağanüstü hikayesinin anlatı arkına daha fazla derinlik katıyor.
Scott R. Stroud, 3 Mayıs 2024, The New Lines Magazine
(Scott R. Stroud "The Evolution of Pragmatism in India" (2023) adlı kitabın yazarı ve Austin'deki Texas Üniversitesi'nde iletişim çalışmaları profesörüdür.)
Mustafa Tamer, 19.07.2024, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
Mustafa Tamer Yayınları
Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.