Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Their patriotic loyalty was based on centuries of tradition, a history that is now largely forgotten
"Vatansever sadakatleri yüzyıllardır süregelen bir geleneğe dayanıyordu ve bu tarih artık büyük ölçüde unutulmuş durumda."
1930'ların ortalarında Çin üzerinde bir fırtına kopuyordu. Japonya İmparatorluğu, Çin'le ilgili meselelerde yıllarca sömürgeci bir müdahale politikası izlemişti. 1934 yılına gelindiğinde, büyük komşusunu kendi kendini yönetmekten aciz bir "koruma alanı" ilan ederek tam kontrol sağlamaya çalıştı. Japon birlikleri ülkenin büyük bir bölümünü istila ve işgal ederek, imparatorluk sonrası parçalanmış bir coğrafyada birbirini izleyen bölgesel güçlerin üstesinden geldi.
Hui Müslüman din adamları Ramazan Bayramı namazından önce Pekin'de bir araya geliyor. Çinli Müslümanlar yaklaşık bin yıldır varlıklarını sürdürmektedir. (Kevin Frayer/Getty Images)
Bu durum Çinlileri yeni bir birlikteliğe zorladı. O zamanlar Generalissimo Chiang Kai-shek tarafından yönetilen Çin Milliyetçi Partisi veya Kuomintang ve Mao Zedong liderliğindeki Çin Komünist Partisi - acı bir Çin iç savaşındaki düşmanlar - Japon karşıtı birleşik bir ittifak oluşturmak için farklılıklarını bir kenara bıraktılar. Japonya ile İkinci Çin-Japon Savaşı olarak bilinen topyekûn çatışma 1937'de başladı ve İkinci Dünya Savaşı'nın kanlı Pasifik tiyatrosunun merkezinde yer aldı.
1939'da Birleşik Cephe, Kış Taarruzu olarak adlandırılan ve Japon ilerleyişini yavaşlatarak çıkmaza sokan bir dizi eylemden oluşan ilk büyük karşı saldırısını başlattı. Dönüm noktalarından biri, Çin'in çeşitli azınlık gruplarının yaşadığı ve şu anda İç Moğolistan Özerk Bölgesi'nin bir parçası olan Batı Suiyuan Muharebesi'nde Çin'in kazandığı zaferdi.
Batı Suiyan'da Japonlar, bugün Çin'de sayıları 8 milyonu aşan önemli bir etnik-dini azınlık olan Hui Müslümanları olarak tanımlanan Çinli generallerin ellerinde kaybettiler. Hui generaller Çin tarihinde artık unutulmuş bir bölümün yazılmasına yardımcı oldular - ülkenin geleceği savaş potasında belirlenirken Çin'in Müslüman azınlığının rolünü vurguladılar.
Japon karşıtı bu direniş sırasında Çinli Müslüman liderler, mücadeleyi acımasız bir yabancı istilacıya karşı dinen onaylanmış kutsal bir savaş olarak göstererek destek topladı. Ancak Huiler Çin için verdikleri mücadeleyi daha geniş bir ulusal mücadelenin parçası olarak da gördüler. Kendi toplumlarının güçlenmesini modern çağda daha güçlü bir Çin inşa etmenin bir yönü olarak gördüler.
Bu durum Çinli Müslümanların ülke tarihinde uzun zamandır önemli bir rol oynadıklarını hatırlatmaktadır. Çin'deki varlıkları yüzlerce yıl öncesine, ortaçağ dönemine kadar uzanmaktadır. Çin sayısız nesiller boyunca Huilerin anavatanı olmuştur ve ülkenin eşi benzeri görülmemiş bir tehdit altında olduğu bir anda onların bağlılığı açıkça görülmüştür.
O dönemdeki Japon stratejistler de Huilere aşinaydı. Japon himayesi altında bağımsız özerklik vaatleriyle Çinli Müslüman liderlere yıllarca kur yaptılar. Ancak Hui generalleri ve liderleri, kökenlerinin bulunduğu topraklara sadakati seçerek bu tür girişimleri reddetti. Hui tarihine ve düşüncesine daha yakından bakıldığında, bu bağlılığın basit bir milliyetçiliğin ya da savaş zamanındaki anlık rahatlığın çok ötesinde olduğu görülür.
Japon karşıtı direniş belki de Çin ulusal hafızasındaki en biçimlendirici olaydır. Huilerin bu direnişe katılımı, yüzyıllar öncesine dayanan ve Çin'deki kalıcı Hui varlığının sağlamlaşmasına yardımcı olan bir arada yaşama, hayatta kalma ve sosyal uyum felsefelerine dayanıyordu. Bu felsefeler, Endülüslü Müslüman filozof ve mistik İbn Arabi'nin ruhani fikirlerinden, Osmanlı İmparatorluğu'nun son dönemlerini kasıp kavuran İslami Uyanışçılığın modernleştirici eğilimlerine kadar geniş bir yelpazedeki etkilerle şekillenmiştir.
Hui liderleri bu fikirleri, özellikle Japonya ile savaş sırasında, dini ve toplumsal ilerlemeyi kişinin ülkesine, bu durumda Çin'e olan sevgisiyle özdeşleştirmeye yardımcı olmak için benimsedi. Bu liderler ya da "ah honglar" (Farsça "akhund "dan gelen, İslami bir unvan), Japon karşıtı direnişi pratikte kendini korumanın ötesine geçen terimlerle çerçeveleyerek destek topladılar. Japonya'ya karşı savaş çabalarını, anavatanlarını korumak ve modern Çin'de gelecekteki Hui varlığının temelini atmak için soylu bir "cihat" olarak açıkça adlandırdılar. Çin tarihi ve geleneğinin derinliklerine kök salmış olan bu Çin-İslam kimliği, Pekin'deki otoriter rejimin süregelen düşmanlığı karşısında bugün de varlığını sürdürmektedir.
Hui Müslüman nüfusu Çin'in tüm eyalet ve bölgelerini kapsamaktadır. Kuzeybatıdaki Gansu, Ningxia ve Qinghai eyaletlerinde yoğun olarak bulunurlar. Çin'deki Hui varlığının kökenleri tartışmalıdır, ancak önemli bir bilimsel fikir birliği ile desteklenen en yaygın anlatı, Tang (618-907) ve Yuan (1279-1368) hanedanları sırasında Orta Asya, İran ve ötesinden doğuya göç eden Müslümanların torunları olduklarıdır. Yuan hanedanı, Moğol imparatoru Kubilay Han'ın (Cengiz'in torunu) Çin'in ilk yabancı hükümdarı olarak başa geçmesiyle kurulmuştur. O zamana kadar, büyük Müslüman nüfus evlilikler yoluyla kendi Çin bölgelerine entegre olmaya başlamıştı. Çok geçmeden savaş zamanları da dahil olmak üzere hayatın her alanına katılmaya başladılar.
Çin İslam tarihçisi Matsumoto Masumi'ye göre, Çin'deki varlıklarını çerçeveleyen Müslüman düşünürler, İslam'ın Allah'a olan bağlılığı ile gayrimüslim bir imparatora olan sadakati nasıl uzlaştıracakları ile boğuşmak zorundaydı. Çin İmparatorluğu, eski Zhou hanedanlığından (M.Ö. 1046-256) beri Konfüçyüsçü "cennetin yetkisi" çerçevesi altında yönetiliyordu. Bu sistemde, cennetin kendisi yönetme hakkını "Cennetin Oğlu" olan imparatora veriyordu. Dolayısıyla imparator tanrısallığın bir uzantısıydı. Çin'deki Müslümanlar, tek gerçek Tanrı olan Allah'a bağlılık ile kendisini yaşayan bir yarı tanrı olarak gören bir imparatora sadakati uzlaştırmak zorundaydı.
Bugün, demokrasiler de dahil olmak üzere laik ulus-devletler içinde azınlık olarak yaşayan Müslümanlar, genellikle vatandaş olmak ve İslam'ı uygulamak arasında büyük bir çelişki yaşamamaktadır. Bir ülkenin yasalarına uymak genellikle Allah'a sadakati sürdürmek için ciddi bir tehdit oluşturmaz (açık bir toplumda tartışılabilecek bazı istisnalar dışında). Ancak eski Çin'de imparator, kraliyet konumunu halktan çok daha üstün kılan doğaüstü bir boyuta sahipti. O, cennetin tek temsilcisiydi ve onun emir ve buyruklarına göre hüküm sürüyordu. Bu çerçeve, yarı tanrılar bir yana, herhangi bir türden eşi olmayan tek bir Tanrı'yı vurgulayan İslami çerçeveden farklıydı. Çinli Müslüman ilahiyatçılar bu iki görüş arasında arabuluculuk yapmanın bir yolunu bulmak zorundaydı.
Masumi'nin de belirttiği gibi, bu görevin ilham kaynağı Çin'den oldukça uzak bir kaynaktan gelmiştir. Yüzyıllar önce, Orta Asya ve ötesinden Çin'e göç eden Müslümanlar, genellikle "inancın yeniden canlandırıcısı" olarak anılan Ortaçağ Müslüman filozofu İbn Arabi'nin fikirlerinden etkilenmişlerdir. Bu Endülüslü mistiğin fikirleri, ünlü metafizik kavramı "varlığın birliği" ya da "vahdet-i vücud" ile, Çin'deki Müslümanların Müslüman olmayan komşularıyla iyi ilişkiler kurmalarına ve Müslüman olmayan yöneticilere karşı sadakatlerini korumalarına yardımcı olurken, aynı zamanda tek Tanrı'nın adanmışları olarak kalmalarına yardımcı olacaktı.
İbn Arabi'nin "varlığın birliği" anlayışı, tüm varoluş ve fenomenlerin tek ve nihai ve yüce varoluştan yayıldığını savunur: Tanrı. Sadece o "kendinde varlığa" ve aynı zamanda onun özü olan bir varlığa sahiptir. İnsanlar ve kraldan fakire ve hayvanlara kadar tüm diğer canlılar bağımsız bir varlığa sahip değildir. Varoluşları için Tanrı'ya muhtaçtırlar. Tüm eylemler ve olgular Tanrı'dan kaynaklanır. Bir tanıma göre evrendeki her şey Tanrı'nın ilahi özünün bir "tezahürü ve ifşasıdır".
Bu birlik çağrısı gerçekten özümsenip uygulandığında, Müslümanlar ve gayrimüslimler arasında samimi ilişkileri ve anlayışı teşvik etmelidir - Çin siyasi düşüncesinin çoğunda merkezi olarak yer alan aynı "uyum" duygusu. 17. yüzyıla gelindiğinde Wang Daiyu, Liu Zhi ve Ma Zhu gibi Müslüman âlimler Konfüçyüsçü terminolojiyi kullanarak, varlığın birliğine göre Çin imparatorunun ve onun hüküm sürdüğü sistemin de diğer her şey gibi Tanrı'nın bir başka dünyevi tecellisi olduğunu ileri sürmüşlerdir.
Masumi'ye göre, bu Müslüman âlimler "Cennetin Mandası da dâhil olmak üzere gayrimüslim efendileri Tanrı'nın çıkışları olarak kabul ediyor ve onları Tanrı'nın yönetim gücü olarak emanet edilmiş sayıyorlardı." Göklerin buyruğundaki toplumsal düzen ve uyum kurallarına itaat ederek, imparatorluk Çin'inin toplumsal alanında Tanrı'nın iradesi de yerine getirilmiş oluyordu. Dolayısıyla, imparatorun yönetme yetkisinin cennetten geldiğini söylemek, bunun bizzat Tanrı'dan geldiğini söylemenin başka bir yoluydu.
Bu, "çifte inanç teorisi" olarak biliniyordu. Eğer bir Müslüman cennetin emri altında iyi bir hayat sürüyorsa, aynı zamanda Allah'ın taleplerini de yerine getiriyor ve tüm bunları yaparken Çin toplumunda bir arada yaşama ve uyuma katkıda bulunuyordu. Bu dengeleyici fikir, İkinci Dünya Savaşı sırasında, savaşın baskılarının anavatanı savunma çağrılarının kutsal savaş çağrılarıyla harmanlandığı dönemde çok daha yoğun bir Hui milliyetçiliği biçimine dönüşecek olan şeyin temelini attı.
İlahi manda 1911'de imparatorluk Çin'inin nihayet çökmesi ve yerine modern milliyetçiliğin ortaya çıkmasıyla sona erdi. Siyasi kargaşa, yabancı müdahalesi ve modern ideolojik çalkantıların birleşimi, Çinli Müslümanların yüzyıllardır altında yaşadığı eski sistemi ölümcül bir şekilde sarstı.
İmparator gitmişti. İmparatorluğu yöneten bürokrasi dağıtılmıştı. Batı emperyalizmi, cumhuriyetçi milliyetçilik, komünizm, savaş ağalığı ve diğer güçler artık hegemonya mücadelesinde birbirlerine üstünlük sağlamaya çalışıyordu. Hui bilginleri ve liderleri, yani ah honglar, böylesine kaotik bir değişimin ortasında kendi toplumlarının çıkarlarını gözetecek yeni bir çerçeve bulmak zorundaydı.
Hui Müslümanlarının geleceğini Çin'e sadakatin sürdürülmesine bağlayan bir hareketle, ah honglar basitçe cennetin emrine sadakati Çin'in gelişmekte olan ulus devletine sadakatle değiştirdiler. Bu çerçevede, Müslüman toplulukların güçlenmesi ancak Batılı güçlerin hakim olduğu bir dünyada Çin'in ulusal gençleşmesini hızlandırabilirdi. Bu, modern Çin tarihinde "İslami Uyanış" dönemi olarak bilinmektedir.
Yeni zorluklara İslami açıdan bilgilendirilmiş yanıtlar arayışında olan birçok ah hong, 1920'lerde Kahire'nin ünlü El-Ezher Üniversitesi de dahil olmak üzere Mısır ve Suudi Arabistan'a seyahat etti. Bu deneyim, özellikle Mısır'daki Müslüman milliyetçilerin "hubb al-watan min al-iman" ("kişinin ülkesini sevmesi bir inanç maddesidir") fikriyle karşılaştıklarında, artan milliyetçilik ve vatanseverliklerinin şekillenmesine yardımcı oldu.
Mısır milliyetçiliği, Mısır'ın yüzyıllardır bir eyaleti olduğu Osmanlı İmparatorluğu'nun dağılmaya başladığı 20. yüzyılın başlarında yükselişe geçti. El-Ezher gibi ünlü Mısır üniversitelerindeki ve başka yerlerdeki Müslüman reformcular, hızla değişen bir dünya karşısında İslam inancının nasıl yeniden şekillendirileceğine dair kendi fikirlerini formüle ediyorlardı. Özellikle Osmanlı'nın kaybeden tarafta yer aldığı I. Dünya Savaşı'ndan sonra Avrupa'nın saldırıları karşısında Müslüman entelektüeller, ulus-devletlerin yeni dünyasında kendi vatanlarını nasıl daha güçlü hale getirebileceklerine odaklandılar, ancak bunu kendi "İslami uyanışlarının" merceğinden bakarak yaptılar. Birinin ülkesini sevmesi ve özerkliğini savunması, yavaş yavaş bir inanç maddesi olarak çerçevelendi. Milliyetçilik ve siyasi motivasyonlu İslam'ın bu karışımı, Hui ah hongların sözleri aracılığıyla Çin'e de girdi.
Masumi'ye göre Çinli Müslüman alim Wang Jingzhai, Çince'de "hubb al-watan min al-iman" fikrini popülerleştiren ilk ah hong'dur. "ai guo ai jiao" ya da "ulus sevgisi, inanç sevgisi" sloganına gevşek bir şekilde çevrilen bu ifade, Hui Çin vatanseverliğini körükleyen yaygın bir çağrı haline gelmiştir. Masumi'ye göre bu Arapça ifade, o yıllarda hatalı bir şekilde sahih bir hadis - Peygamber Muhammed'in bir sözü veya geleneği - olarak tasvir edildi ve ona kutsal bir güvenilirlik kazandırıldı. Slogan Cuma namazı sırasında sık sık tekrarlanarak Müslüman liderlerin dini canlanmayı Çin'in başarısı için gerekli bir dayanak olarak gördüklerini gösteriyordu.
Bu milliyetçi dürtü Japonya'ya karşı direniş savaşı sırasında daha da yoğunlaştı. Japonya'nın istilası ve işgali, Hui liderlerinin "ai guo ai jiao" etiğini eyleme geçirmeleri gerektiği anlamına geliyordu. Eğer katkıda bulunmak istiyorlarsa, halklarını harekete geçirmeleri gerekiyordu. Böylece zaman içinde "ai guo ai jiao", "jiu guo jiu jiao" ya da "ulusu kurtar, inancı kurtar" olarak ortaya çıktı. Çinli Müslümanların bakış açısına göre bu sadece ulusal bir kurtuluş savaşı değildi. Çin, Hui halkının anavatanıydı; onu savunma sorumluluğu kutsal savaş ya da "cihat" anlamına geliyordu.
Çin'in Müslüman edebiyatçıları bu çağrıyı kendi topluluklarında geniş çapta yaydılar. Masumi, bu liderlerin, Mısır ve diğer eski Osmanlı toprakları da dahil olmak üzere İslam dünyasındaki Müslüman toplulukların karşılaştığı zorlukların kendi zorluklarına da yansıdığını gördüklerine işaret ediyor. Bunlar yabancı kontrolü, siyasi istikrarsızlık, eğitim reformu ve endüstriyel modernitenin genel başlangıcı gibi zorluklardı. Ayrıca alim Raşid Rida tarafından kurulan Al-Manar ya da Mısır'ın ünlü üniversitesi tarafından yayınlanan Majallat al-Azhar gibi İslami süreli yayınların reform merkezli yeni argümanlar ve fikirler için nasıl platform görevi gördüğünü de gördüler.
Çok geçmeden Çinli Müslümanlar kendi yayınlarını çıkarmaya başladılar. Savaş sırasında sayıları bazen binlerle ifade edilen bir dizi süreli yayın yayınlanmaya başladı. 1910'dan 1949'a kadar Çin'de Müslümanlar için 60'tan fazla yeni süreli yayın basıldı ve dağıtıldı. Bu dergiler Kuran tefsiri gibi dini konulara değinirken aynı zamanda savaş, eğitim ve ulus inşası gibi daha acil toplumsal konular söz konusu olduğunda Çinli Müslüman toplulukların rolüne odaklandı.
En önde gelen dergi, 1929 yılında Hui gençleri için Chengda Normal Okulu için düzenli bir bülten olarak başlayan Yue Hua dergisiydi. Masumi'nin dergi üzerine yaptığı kapsamlı çalışmalar, derginin 1931'den sonra daha resmi bir yapıya büründüğünü ve Çin'deki Müslümanlar için gündem belirleyen entelektüel bir mecraya en yakın şey haline geldiğini gösteriyor. Amacı, milliyetçilik ve reform temelinde daha güçlü bir Hui kimliğini teşvik ederek Çin'de İslam'ı yaymak ve böylece Çin'in bir ulus olarak konumunu iyileştirmeye yardımcı olmaktı.
Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Yue Hua kısa süre içinde Çin'deki Müslüman liderlerin, Hui anavatanını korumak için sürdürülmesi gereken "ai guo ai jiao" ve "jiu guo jiu jiao" gibi asil bir kutsal savaş olarak Japon karşıtı çabalara destek toplamak için kullandıkları önemli bir kaynak haline geldi. Chengda okulunun önde gelen ah hong'larından Xue Wenbo, 1938 yılında "Zhongguo Huizu Kangzhange" ya da "Hui Direnişinin Şarkısı" adlı bir şiir yazarak savaş çabasını şiirsel terimlerle kutsal bir yükümlülük olarak çerçevelemiştir:
Düşman atları Sarı Nehir'i içer, kutsal cihat öfkeli dalgalar halinde yükselir;
Hui halkı cesaretle doludur, boş bir hayat utanç vericidir - savaşmak asildir;
İbadet tapınağı artık kavrulmuş bir topraktır, masum kadınlar ve çocuklar kanla lekelenmiştir.
Hui edebiyatçılarının halklarının savaş çabalarını desteklemesi için yaptıkları bu duygusal baskı işe yaradı. Bu destek savaş alanındaki önemli katkılarla eşleşti. Çin ordusunun tümenleri neredeyse tamamen Müslümanlardan oluşurken, Hui generaller Japon karşıtı savaşın en önemli muharebelerinden bazılarını yönetti.
Çin için İkinci Dünya Savaşı Eylül 1939'dan çok önce başlamıştı. O zamana kadar Japon işgaline karşı birleşik direniş üçüncü yılını doldurmuştu bile. Japonya İmparatorluğu 1931'den beri Çin'in geniş topraklarında böl ve yönet stratejisi izliyordu. Buradaki fikir, imparatorluk sonrası mücadele eden Çin'i, her biri nihai olarak Tokyo'ya cevap veren uyumlu bölgelere ve enklavlara ayırmaktı.
Bu vizyonun merkezi bir yönü, Müslümanlar da dahil olmak üzere ülkenin azınlıkları arasında Çin karşıtı duyguların körüklenmesiydi. Ünlü Hui tarihi uzmanı Wan Lei'ye göre, Japon işgalinin Çinli Müslümanlara yönelik muamelesi 1930'lar ve 40'lar boyunca, camilerin cesetlerle doldurulduğu meşhur Nanjing Katliamı'ndaki gibi açık şiddetten, sistematik ekonomik hak mahrumiyetine ve camilere domuz yağı sürmek gibi İslamofobik aşağılamalara kadar çeşitlilik göstermiştir.
Ancak Hui topluluklarını ve liderlerini kendi tarafına çekmek için açık stratejiler de vardı. Huilerin Çin'e olan bağlılığını zayıflatmaya yönelik belki de en iddialı girişim, şimdi unutulmuş olan, kuzeybatı Çin'de ayrı bir "Hui devleti" kurma önerisiydi - Hui Müslümanları için bağımsız bir yönetim, nihayetinde Japon himayesi ve kontrolü altında yönetilecekti.
Wan, bu stratejiyi Japonya'nın kuzeydoğu Çin'de başarılı bir şekilde uyguladığı ve batıda da taklit etmeye çalıştığı Mançukuo kukla devleti modeliyle birlikte ele almaktadır. 1937 yılına gelindiğinde Japonya ayrıca (bugünkü İç Moğolistan bölgesinde) Moğol Prensi Demchugdongrub tarafından yönetilen bir kukla devlet olan "Mengjiang Moğol Federe Hükümeti "ni de kurmuştu. Ayrıca Nanjing'de, Çin tarihinin Mareşal Petain'i olan eski Çin Cumhuriyeti Başbakanı Wang Jingwei tarafından yönetilen bir Çin Vichy'si olan kötü şöhretli "Ulusal Hükümet" de vardı.
Japon stratejistler, Hui liderlerini gelecekteki Müslüman devletin büyük bir bölümünü oluşturacak Ningxia eyaletinden vazgeçmeye ikna etmeye çalışarak onlara Han çoğunluğa bağlı olmayan bir gelecek vaat ettiler. Japonlar ilk olarak Kuomintang döneminde Ningxia valisi olarak görev yapmış bir Hui generali olan Ma Hongkui'yi gözlerine kestirdi. Ma Hongkui, imparatorluk sonrası Çin'in en güçlü savaş ağası klanlarından birini oluşturan üç Hui Müslüman ailesinden (hepsi Ma soyadını kullanıyor) oluşan büyük bir grup olan ünlü "Ma Clique "in bir parçasıydı. Chengda Hui okulundaki Yue Hua dergisini finanse eden Ma Hongkui'nin nüfuzlu babası Ma Fuxiang'dı.
Ma Clique, imparatorluk Çin'inin nihai çöküşünden sonraki kaotik yıllarda bağımsız derebeylikleri yöneten birçok savaş lordu arasından sadece bir gruptu. Büyük imparatorluk daha sonra bu güçlü bölgesel yöneticilerin kendi bağımsız ordularını yönetmesiyle parçalandı. Bu savaş lordları gevşek bir şekilde "klikler" halinde örgütlenmişti ve Çin bütünlüklü bir varlık olarak başarısızlıkla yüzleşirken her biri konum ve güç için yarışıyordu. Ma Kliği savaş lordları kuzeybatıdaki Ningxia, Gansu ve Qinghai eyaletlerini yönetiyordu. Ma, Çin'deki pek çok Müslümanın Muhammed isminin karşılığı olarak kullandığı Çince karakterdir.
Ma Clique, Kuomintang liderliğine bağlı olarak Japon karşıtı direnişin önemli bir kesimini oluşturdu. Ma Hongkui bu grubun en önemli generallerinden biriydi. Wan'a göre, Ekim 1937'de Japon yetkililer onu Kuzeybatı Huijiao Topluluğu (Kuzeybatı Hui Din Topluluğu) adlı Japonya kontrolündeki bir grubun başına geçmeye davet etti. Ma bunu reddetti. Ertesi yıl Japon yetkililer Çinli ajanlarından birini Ningxia'ya göndererek Ma'yı bir Hui devleti fikrine ikna etmeye çalıştı. General habercinin Ningxia'ya girmesine bile izin vermedi. Japonlar ayrıca Ma'nın akrabalarından biri olan savaş lordu ve general Ma Hongbin'e gelecekteki kukla devlette bir pozisyon teklif ederek onu ikna etmeye çalıştı. Ama reddedildiler.
Böylece Japonlar havuç sallamayı bırakıp daha fazla istilaya yöneldi. 1940'ta Ningxia'nın hemen altındaki Suiyuan eyaletine saldırdılar. Batı Suiyuan Savaşı, Japonları birkaç hafta içinde yenilgiye uğratan Ma Hongbin ve Ma Hongkui tarafından yönetildi. Bir ay sonra, Japonların Hui devleti vizyonu, güçlerinin yine Suiyuan bölgesindeki Wuyuan Muharebesini kaybetmesiyle son darbeyi aldı. Suiyuan ve Ningxia'nın bu başarılı savunmaları, Çin'de Müslüman bir kukla devlet kurma planlarına karşı bir siper oluşturdu.
Ma Hongbin, Ma Hongkui ve Ma Fubang adlı bir başka general, Japon işgalcilere karşı savaş meydanında gösterdikleri kahramanlıktan ötürü "Xi Bei San Ma" ya da "Kuzeybatının Üç Mas'ı" olarak adlandırıldılar.
İkinci Dünya Savaşı sona erdiğinde Kuomintang ve Çin Komünist Partisi iç savaşlarına devam etti ve 1949 yılında komünistler galip gelerek bugünkü Çin Halk Cumhuriyeti'ni kurdu. Bunu, Kültür Devrimi (1966-76) sırasında yaşanan büyük kıtlıklar, toprak reformları ve siyasi fanatizm de dahil olmak üzere onlarca yıl süren kaos izledi. Huiler tüm bunları atlatarak Çin'in sosyal dokusunun önemli bir parçası olmaya devam etti.
Ancak Batı Çin'de Uygurlara yönelik baskıların yanı sıra, günümüzün Hui toplulukları da giderek daha düşmanca davranan Pekin'den kaynaklanan kendi zorluklarıyla karşı karşıya. Hükümetin İslam'a yönelik baskılarının birincil hedefi olmasalar da, yine de artan bir şüpheye maruz kaldılar. Bu inceleme şimdi maddi şekillerde ortaya çıkıyor. Financial Times'ın Çin genelinde 2.300'den fazla cami üzerinde yaptığı bir analiz, bunların yaklaşık dörtte üçünün ya "Çinli olmayan" özelliklerinden arındırıldığını ya da tamamen yıkıldığını gösterdi.
İslami sembolizm mevcut rejim tarafından Çin için bir tehdit olarak görülmüştür. Oysa Hui entegrasyonunun tarihi, imparatorluğa ve ulusal liderliğe sadakati meşrulaştırarak bir arada yaşama arayışıyla geçmiştir. Çinli Müslümanların varlığı, Çin Komünist Partisi'nin saltanatından ölçülemeyecek kadar uzun bir süre olan yaklaşık bin yıldır varlığını sürdürmektedir. Bu tarih, Japon karşıtı direniş sırasında Hui hayatlarının feda edilmesini de içermektedir; bu direnişte dini argümanlar Çinli Müslüman liderler tarafından Japonlara karşı Hui katılımını teşvik etmek için agresif bir şekilde kullanılmıştır.
Tüm bunlar, çoğunlukçu etnik-milliyetçiliğin hüküm sürdüğü günümüz Çin'inde unutulmuş gibi görünüyor. Çok uzun zaman önce güçlü bir Müslüman topluluğu Çin'de ulus inşasının önemli bir parçası olarak görülüyordu. Şimdi ise yoğunlaşan baskı dalgası, Çin'in Han çoğunluğu ile sadakatleri şüpheli görülen ülkenin Müslüman "çeperlerini" karşı karşıya getiriyor. Huiler de dahil olmak üzere Çin'in Müslüman azınlıklarının geleceği giderek daha belirsiz görünüyor. Ancak onların Çin'e olan sadakat ve fedakârlıklarıyla dolu yakın geçmişin dersleri, görmek isteyen herkes için apaçık ortada durmaktadır.
Steven Zhou, 29 Mart 2024, The New Lines
(Steven Zhou Kanada'da yaşayan bir gazeteci ve yazardır)
Mustafa Tamer, 16.08.2024, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
Mustafa Tamer Yayınları
Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.