Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Why Most Israelis Believe the Conflict Can Never Be Resolved
Hamas'ın Ekim 2023'te Gazze'de savaşı başlatan saldırıları İsrailli ve uluslararası analistleri şoke etti. İsrail'in muazzam askeri ve istihbarat kapasitesi göz önüne alındığında Hamas böylesine büyük ve yıkıcı bir operasyonu nasıl gerçekleştirebilmişti?
7 Ekim'de yaşananlar İsrail'in askeri ve istihbarat kurumları için kesinlikle bir başarısızlıktı ama aynı zamanda siyasi bir başarısızlıktı. O gün, İsrail'in son yirmi yıldır Filistinlilerle anlamlı bir ilişki kurmayı reddetmesinin ölümcül doruk noktasıydı. Politikadaki bu feci başarısızlık, 2000'li yılların başından beri İsrailli Yahudiler arasında yaygın olan, Filistinlilerle olan çatışmanın asla çözülemeyeceği, sadece yönetilebileceği algısıyla güçlendi.
İsrail'i 7 Ekim'e götüren siyasi ve stratejik başarısızlıkları, İsrail'in Gazze'de devam eden imha kampanyasının arkasındaki mantığı ve Yahudi İsrailliler arasında bu kampanyaya verilen geniş desteği anlamak için, iki belirleyici soruya odaklanarak devletin siyasi ve ideolojik manzarasını incelememiz gerekiyor: Ana akım İsrail siyaseti son yarım yüzyılda merkez soldan aşırı sağa nasıl ve neden kaymıştır? Ve İsrail'in 2 milyon Arap-Filistinli vatandaşını temsil eden siyasi partiler ulusal siyasette nasıl bir rol oynuyor?
İsrail'in ana akım sağ partisi olan ve şu anda Benjamin Netanyahu tarafından yönetilen Likud, 1977'den beri İsrail siyasetine hakimdir. O yıl Menachem Begin partiyi, 1948'de devletin kuruluşundan bu yana İsrail'i kesintisiz yöneten İşçi Partisi'ne karşı tarihi bir zafere taşıdı. Likud'un zaferi İsrail siyasetinde bir deprem etkisi yarattı; yankıları bugün hala hissediliyor. Partinin kökenleri, 1930'ların başında Benito Mussolini'nin faşizminin bazı unsurlarına sempati duyan Polonyalı bir Yahudi olan Ze'ev Jabotinsky tarafından kurulan ve yönetilen devlet öncesi Revizyonist Siyonizm hareketine ve onunla ilişkili siyasi partiye dayanmaktadır. Jabotinsky milliyetçi, bölgesel olarak maksimalist, ekonomik olarak liberal bir ideolojiyi benimsemiştir; belki de en çok 1923 yılında yazdığı ve şiddet içeren siyasi felsefesini özetlediği “Demir Duvar” adlı makalesi ile tanınmaktadır.
Jabotinsky makalesinde, her yerli halk sömürgecilere direndiği için, Siyonist yerleşimcilerin askeri güce güvenmesi ve Filistin'deki Araplar nihai olarak teslim olana kadar kendilerini bir "demir duvarla" çevrelemesi gerektiğini öne sürüyordu. "Artık bizden kurtulma umutları kalmadığında" "yerlilerle" siyasi bir anlaşmaya varılabileceğini yazıyordu. Ancak Jabotinsky'nin Revizyonistleri David Ben-Gurion'un İşçi Partisi'nden birçok açıdan farklıyken - örneğin Revizyonistler ekonomik liberalizmi benimserken İşçi Partisi'nin ekonomik dünya görüşü merkezi olarak kontrol edilen sosyalist bir ekonominin kurulmasına dayanıyordu - İşçi Partisi'nin Filistinli nüfusa hükmetme ve boyun eğdirme ihtiyacına ilişkin görüşleri, göreceğimiz gibi, bazıları 1948'de Herut (Özgürlük) partisini kuran ve daha sonra Likud ile birleşen Revizyonistlerinkinden önemli ölçüde farklı değildi.
Begin ve Likud, 1977'de İsrail'in Aşkenaz, İşçi Partisi liderliğindeki müesses nizamı tarafından ekonomik ve sosyal olarak marjinalize edilen Kuzey Afrika ve Orta Doğu kökenli Yahudiler olan Mizrahim'e hitap ederek İşçi Partisi'ni iktidardan indirdi. Bugün Likud liderliğindeki siyasi sağ, İsraillilerin "çevre" olarak adlandırdığı, güneydeki küçük, ekonomik olarak dezavantajlı kasabalarda ve nüfusun orantısız bir şekilde Mizrahi olduğu sınır bölgelerinde en güçlüsüdür. İsrail dilinde "çevre" sadece bu küçük kasabaların coğrafi konumunu değil, aynı zamanda İşçi Partisi'nin orta sınıf, eğitimli, Aşkenaz Yahudilerinden oluşan geleneksel tabanının "periferisinde" yer alan, ağırlıklı olarak Mizrahi, işçi sınıfı seçmenlerini de tanımlamaktadır. Netanyahu, Begin ve Likud'un diğer tüm liderleri gibi Aşkenaz olmasına rağmen bu seçmenler arasında bir kişilik kültü yarattı.
Son otuz yıldaki demografik değişiklikler Netanyahu'ya fırsatlar ve zorlukların bir karışımını sunmuştur. Mizrahi-Aşkenazi ayrımı artık eskisi kadar belirgin değil - sosyoekonomik uçurumlar daraldı ve karma evlilikler daha yaygın hale geldi - ancak Mizrahi Yahudileri Likud'un seçmenleri arasında ve daha geniş anlamda siyasi sağ içinde hala aşırı temsil ediliyor. Genel olarak Likud'a ve özel olarak da başbakanın lakabından esinlenerek "Bibi-izm" olarak adlandırılan bir kişilik kültü yaratan Netanyahu'ya olan duygusal bağlılıkları iki faktörden kaynaklanıyor: Likud'un 1970'lerde periferide kurduğu ve partinin sadakat karşılığında iş dağıttığı patronaj sistemi ve tarihsel olarak İşçi Partisi'ni destekleyen Aşkenaz müesses nizamının onlarca yıllık ayrımcılığının ağır mirası olan şikayet politikaları.
Siyasi sağ aynı zamanda, genellikle Altı Gün Savaşı olarak adlandırılan Haziran 1967 savaşındaki kesin zaferinin ve toprak genişlemesinin ardından İsrail'e yayılan mesihçi dini coşkudan da yararlandı. İsrail toplumunda 1967'den önce de belirgin bir dindar Siyonist seçmen kitlesi mevcuttu ancak savaş bu kitlenin popülaritesini önemli ölçüde arttırdı ve radikal bir mesihçilik aşıladı. 1967'den bu yana, bu son derece ideolojik seçmen kitlesi, büyüklüğüyle orantısız bir şekilde önemli bir güç elde etti. Bugün bazı askeri birimlerde, Knesset'te, hükümette, kilit ulusal kurumlarda ve İsrail'in genişleyen güvenlik aygıtının bazı unsurlarında aşırı temsil edilmektedir. Genelkurmay Başkanı Herzi Halevi, Yüksek Mahkeme'deki 15 yargıçtan ikisi ve Bakanlar Kurulu'nun bazı üyeleri gibi dindar bir yerleşimcidir.
Yerleşimcilerin hepsi dindar milliyetçi değil. Bazıları İsraillilerin "yaşam kalitesi" olarak adlandırdığı, genellikle laik, İsrail'in büyük nüfus merkezlerindeki işlerine arabayla sadece birkaç dakika uzaklıkta bulunan banliyö hissi veren yerleşimlerde bulunan uygun fiyatlı konutlara ve kaliteli devlet okullarına ilgi duyan yerleşimcilerdir. Ancak dini-ulusal yerleşimci hareketinin liderleri yerleşimlerin genişlemesinin en güçlü savunucularıdır. İşçi Partisi ve Likud gibi birbirini izleyen İsrail hükümetleri tarafından desteklenen 620.000 Yahudi yerleşimci, 200.000 kadarı İsrail'in 1980'de resmen ilhak ettiği Doğu Kudüs'te olmak üzere Batı Şeria'da yaşıyor. İşgal altındaki topraklarda yaşayan Filistinli nüfus - Batı Şeria'da yaklaşık 3 milyon ve Gazze'de 2 milyon - haklarından mahrum bırakılmış durumda.
Siyaset bilimci Raffaella Del Sarto, 1977 Likud zaferinden sonra ortaya çıkan siyasi konsensüsü "neo-Revizyonist" olarak tanımlamaktadır. Neo-Revizyonizm iki faktörden faydalanmaktadır: Yahudi nüfusunun yarısından fazlasını oluşturan Mizrahim'in tarihi Aşkenaz elitine karşı duyduğu kızgınlık ve halkın dini esinli toprak maksimalizmine yeniden canlanan desteği. Seküler ve dindar İsrailli Yahudilerin büyük çoğunluğu işgal altındaki topraklara yerleşmeyi arzulamasa da, İsrail'in bölge üzerindeki kontrolünden vazgeçmeye de istekli değiller. Gerekçeleri kısmen İncil'deki kutsal yerlere olan duygusal bağlılıkları ve kısmen de güvenlik kaygılarına dayanmaktadır. Jeopolitik olarak kötümser olan neo-Revizyonizm, Jabotinsky'nin "demir duvar" tezini bir adım daha ileri götürerek Filistinlilerin yenilemeyeceğini ve dolayısıyla çatışmanın sadece yönetilebileceğini, asla çözülemeyeceğini savunur. Jabotinsky'nin aksine, bu dünya görüşünü benimseyenler, Filistin liderliğinin pozisyonu ne olursa olsun, barış müzakerelerinin doğası gereği nafile olduğunu savunmaktadır. Onlara göre İsrail bu nedenle sonsuza kadar kılıçla yaşamaya mahkumdur.
Siyonist solun seçimlerdeki dramatik düşüşü ve giderek yerini şahin merkezci ve merkez sağ partilere bırakması, neo-Revizyonizmin yayılmasının en çarpıcı tezahürlerinden biridir. Ben-Gurion ve Golda Meir'in partisi İşçi Partisi 1992'de Knesset'teki 120 sandalyenin 44'ünü kazandı. İşçi Partisi'nin solundaki ilerici Siyonist parti Meretz ise 12 sandalye kazandı. 2022 yılına gelindiğinde, İşçi Partisi'nin temsiliyeti sadece dört sandalyeye düşerken, Meretz Knesset'te temsil barajını aşmak için gereken asgari oy sayısını kazanamadı. Yair Lapid liderliğindeki Yesh Atid gibi merkez partiler liberal-sol partilerin yerini almak üzere ortaya çıktı. Bu partiler, solun sosyal liberalizm ve sekülerizme yönelik bazı temel taahhütlerini sürdürürken, özellikle Filistinlilere karşı şahin bir tutumla kendini gösteren militarist ve etnik milliyetçi duruşları benimsemektedir.
Sağın yükselişi bir zamanlar öne çıkan barış kampını yok etti. İsrail'in zengin ve çeşitli sol geleneği devletin kuruluşundan öncesine dayanıyor, ancak hem İsrail-Filistin hem de daha geniş Arap-İsrail çatışmasını 1967'de ele geçirilen toprakları geri vererek çözmeyi amaçlayan barış kampı ancak İsrail'in 1982'de Lübnan'ı işgal etmesinden sonra kitlesel bir hareket olarak ortaya çıktı. O yaz on binlerce kişi Tel Aviv'in merkez meydanında toplanarak İsrail ordusunun Beyrut yakınlarındaki Sabra ve Şatilla mülteci kamplarında İsrail'in Hıristiyan müttefikleri tarafından işlenen Filistinli katliamını önlemedeki başarısızlığını protesto etti. Bu dönemde, yazar Amos Oz gibi önde gelen isimlerin amaçlarını dile getirdiği Peace Now adlı taban örgütü ortaya çıktı. Emin olmak gerekirse, İsrailli "barış yanlılarının" çoğu sadık Siyonistlerdi. Barışı ideolojik nedenlerden ziyade demografik nedenlerle istiyorlardı - yani işgal altındaki topraklardaki Filistinli nüfustan ayrılmanın İsrail'in 1948 sınırları içindeki Yahudi çoğunluğunu korumak için gerekli olduğuna inanıyorlardı. Bununla birlikte, neo-Revizyonistlerin yayılmacı, jeopolitik açıdan kötümser vizyonunun aksine, vizyonları barışı toprak genişlemesine tercih ediyordu.
O dönemde İşçi Partisi lideri olan Yitzhak Rabin, 1992'de barış kampını seçim zaferine taşıdı. Rabin'in İşçi Partisi ve Siyonist yelpazenin en solundaki parti olan Meretz'den oluşan koalisyonu Knesset'te çoğunluğu elde etmekten beş sandalye uzak kaldı. Seçimlerden beş gün sonra Rabin, İsrail vatandaşı bir Filistinli olan iki uluslu Barış ve Eşitlik için Demokratik Cephe (DFPE) liderini arayarak desteğini istedi. İkili kısa süre sonra bir araya geldi. O dönemde İsrail'in Filistinli vatandaşlarını temsil eden partilerin bir hükümet koalisyonuna dahil edilmesine karşı uzun süredir devam eden üstü kapalı bir tabu vardı. Bu arada Filistinli partiler hiçbir zaman ana akım bir Siyonist partiyi resmi olarak desteklememişti. Rabin ve İsrail'deki Filistinli partilerin liderleri, hükümete resmi olarak dahil olmak yerine gayri resmi bir güven ve tedarik anlaşmasını tercih ederek bu tabuları yıkmak yerine esnetmeyi seçtiler. Pratikte bu, Filistinli partilerin önemli konularda iktidar koalisyonuyla birlikte oy kullanacağı ancak hükümete fiilen katılmayacağı anlamına geliyordu.
Rabin, 1984 yılında ultra-Ortodoks Mizrahim'i temsil etmek üzere kurulan Shas partisini hükümetine katılmaya davet ederek koalisyonundaki sandalye açığını kapattı. Rabin, hükümetinin kurulmasından kısa bir süre sonra Filistin Kurtuluş Örgütü (FKÖ) ile müzakerelere başladı. Rabin'in anlamlı bir şekilde bağımsız bir Filistin devleti kurmayı amaçlayıp amaçlamadığı devam eden bir tartışma konusudur, ancak hükümeti kesinlikle İsrail tarihindeki en ilerici hükümetti ve ülkenin demokratik karakterini yücelten yarı anayasal Temel Yasaları kabul etti. Shas, iki üyesinin yolsuzluk suçlamasıyla Yüksek Mahkeme kararıyla istifaya zorlanmasının ardından 1993 yılında Rabin'in koalisyonundan ayrıldığında, Filistinli partiler Knesset'te onunla birlikte oy kullanarak Rabin hükümetini destekledi. Rabin hem İsrail'in barış kampını hem de İşçi Partisi liderliğindeki eski Siyonist düzeni temsil ederek siyasi engelleri aştı: Filistinlilerin hükümete katılımı ilk kez meşrulaştırıldı ve İsrail içindeki etnik ilişkilerin yeniden yapılandırılmasına kapı açıldı. İlk kez ulusal eşitlik - İsrail içinde Filistinliler için eşit yurttaşlık hakları şeklinde ve İsrail dışında bir Filistin devleti şeklinde - mümkün görünüyordu. Bu umut 4 Kasım 1995'te aşırı sağcı bir aktivist olan Yigal Amir'in Rabin'e suikast düzenlemesiyle sona erdi.
İkinci İntifada'nın ardından gelen hayal kırıklığı duygusu İsrail solu üzerinde derin bir etki yarattı. Siyonist siyasi yelpazedeki Yahudiler için, intihar saldırılarına eşlik eden Oslo Anlaşmalarının çöküşü, barış müzakerelerinin beyhude olduğunun ve Filistin sorununun çözülemeyeceğinin, sadece idare edilebileceğinin kanıtıydı. Barış kampıyla özdeşleşen pek çok kişi İsrail-Filistin çatışmasına müzakere yoluyla bir çözüm bulunması yönündeki umutlarını terk etti. O zamandan bu yana, özellikle de Netanyahu'nun 2009'da başbakan olmasından bu yana, popüler siyasi söylem belirgin bir şekilde geriledi. Bugün, Filistinlilerle ilgili daha önce kabul edilebilir liberal siyasi pozisyonlar - elbette hararetle tartışılan ve şiddetle karşı çıkılan, ancak yine de kabul edilebilir - anathema haline geldi. Anketler sürekli olarak İsrailli Yahudilerin çoğunluğunun kendilerini sağcı olarak tanımladığını gösteriyor. "Solcu" sokakta ve Knesset'te bir hakaret haline geldi; politikacılar bu kelimeyi bir suçlama ya da hakaret olarak rutin bir şekilde birbirlerine savuruyor ve suçlamanın hedefi olan kişiler de genellikle refleksif ve savunmacı bir şekilde solculuklarını inkar ederek karşılık veriyor.
Boykot, El Koyma ve Yaptırımlar (BDS) hareketini desteklemek gibi sol görüşlere sahip olduğu bilinen kişilerden, akademi veya sanat alanındaki profesyonel başarıları için devlet destekli büyük ödüller esirgenmiştir. Birçok Arap-Filistinli vatandaşın yanı sıra Yahudi-İsrailli solcu aktivistler de ana akım İsrail çevrelerinde giderek daha fazla beşinci kol olarak görülüyor. Aynı zamanda, aşırı sağcı sivil toplum kuruluşları İsrail'deki Arap ve solcu aktivistlere karşı yüksek profilli karalama kampanyaları başlattı. Bunlardan en önde gelen ikisi Bezalel Smotrich tarafından kurulan yerleşimci yanlısı bir grup olan Regavim ve siyaset ve akademideki solcuları takip etmek için hukuk sistemini kullanan yarı faşist bir parlamento dışı grup olan Im Tirtzu'dur. Bu örgütler ABD'deki sağcı Yahudi örgütleri tarafından iyi bir şekilde finanse edilmektedir ve güç merkezine çok yakındırlar. Politika özetleri hazırlayarak, araştırma yaparak ve hatta hükümet kararlarını yüklenici olarak uygulayarak aşırı sağcı parlamenterlere ve bakanlara destek sağlarlar.
Günümüz İsrail siyasetinin analizi buradan başlamalıdır - bir zamanlar ülkenin en büyük ve en baskın siyasi grubu olan İsrail solunun artık neredeyse tamamen gayrimeşrulaştırılmış marjinal bir siyasi azınlık olduğunu kabul ederek.
İsrail'in Arap-Filistinli vatandaşlarını temsil eden partilere geçmeden önce, incelenmesi gereken iki Yahudi seçmen grubu daha var. Bunlar ultra Ortodoks Yahudiler ya da Haredim (“Tanrı'dan korkanlar”) olarak bilinen, kendilerine özgü mütevazı kıyafetleri, münzevi dindarlıkları ve kapalı yaşam tarzlarıyla tanınan ve 1991'den sonra eski Sovyetler Birliği'nden göç eden yaklaşık 1 milyon kişi. Her iki grup da karmaşık nedenlerden ötürü merkez sağ ve aşırı sağ partilerle aynı safta yer almaktadır.
2010 yılında yapılan bir anket, eski Sovyetler Birliği'nden gelen yaklaşık 1 milyon Yahudi'nin İsrail'de yaşadığını ve bunların büyük çoğunluğunun kendilerini hem laik hem de sağcı olarak tanımladığını göstermiştir. Sovyetler Birliği'nin çöküşünden sonra 1990'ların başında İsrail'e geldiklerinden beri Likud'u, merkez sağ (artık feshedilmiş) Kadima partisini ve 2009'dan beri de Moldova doğumlu, Rusça konuşan İsrailli bir Yahudi olan Avigdor Lieberman'ın liderliğindeki aşırı milliyetçi Yisrael Beiteinu (İsrail Bizim Evimiz) partisini destekliyorlar. Eski Sovyetler Birliği'nden gelen İsrailliler, kısmen kişisel statü yasalarını kontrol eden hahambaşılığın Yahudiliklerini tanımayı reddetmesi nedeniyle dini partilere karşı çıkıyor.
Hahambaşılığın, Sovyet doğumlu annesi Yahudi olmadığı için çatışmada ölen bir askeri gömmeyi ya da gelin veya damadın Yahudiliğinin tartışmalı olduğu durumlarda evlilik töreni yapmayı reddettiği pek çok yüksek profilli vaka olmuştur. Bu insanlar Sovyetler Birliği'nde Yahudi olduklarını belirten ulusal kimlik kartları taşımış ve birçoğu hem kurumsal hem de sosyal anlamda ciddi antisemitizme maruz kalmıştı. Yahudilerin ülkesine göç ettikten sonra hahambaşılığın kendilerini Yahudi olarak görmediğinin söylenmesi büyük bir kızgınlığa yol açmış ve bu da siyasi sonuçlar doğurmuştur.
Hahambaşılık, İsrail'in en hızlı büyüyen topluluğu olan ultra-Ortodokslar tarafından kontrol edilmektedir. Onlar da son yıllarda önemli ideolojik değişimlere ve hızlı demografik büyümeye tanık oldular. Ultra-Ortodoks Mizrahim'i temsil eden siyasi parti Shas ve ultra-Ortodoks Aşkenazim'i temsil eden Birleşik Tevrat Yahudiliği, merkez partiler koalisyona katılmayı reddederken iktidarı elinde tutmaya çalışan Netanyahu için giderek daha önemli koalisyon ortakları haline geldi. Başbakan, bu partilerin desteği karşılığında Yeşivalara mali destek, yüksek rütbeli hahamlara siyasi güç ve en önemlisi ve tartışmalı olanı da askerlikten muafiyet sağlıyor.
Geleneksel olarak ultra-Ortodokslar siyasi Siyonizmi dini nedenlerle reddetmiş, sadece Mesih'in bir Yahudi devleti kurabileceğine ve Yahudilerin ulusal bir grup değil dini bir grup olduğuna inanmışlardır. Bu tutum son 30 yıl içinde değişti; bugün Haredim'in Siyonizm ile muğlak ve ikircikli bir ilişkisi var. Haredim, siyasi desteğini toplumsal ve ulusal dini meseleler üzerindeki nüfuzuyla takas ederek devletten fayda sağlamıştır. Knesset'te gerekli sandalye çoğunluğunu sağlamak için bir hükümet koalisyonuna katılmaya davet edildiklerinde, Haredim genellikle konut ve eğitim için sübvansiyonların yanı sıra kutsal günlerde toplu taşıma yasağı ve askerlikten muafiyet gibi çeşitli imtiyazlar talep etmekte ve almaktadır. Bu sonuncusu, kendilerine haksız bir yük yüklendiğini düşünen dindar ve laik İsrailli Yahudiler arasında sürekli bir gerilim kaynağı olmuştur. Zorunlu askerlik meselesi 2019'dan 2022'ye kadar siyasi bir krizi tetikledi ve art arda yapılan beş seçimde hiçbir parti kesin bir zafer elde edemedi. Şu anda Netanyahu hükümeti bir kez daha tehdit altında; Haredi koalisyon ortakları, hükümetin Yüksek Mahkeme'nin Haziran ayında aldığı, ordunun genel zorunlu askerliği ultra-Ortodoks erkekleri de kapsayacak şekilde genişletmesi gerektiği yönündeki kararını uygulaması halinde çekilme tehdidinde bulunuyor.
Zorunlu askerliğe karşı olmalarına ve Mesih'in yokluğunda seküler bir Yahudi devletinin kurulması konusundaki tarihi kararsızlıklarına rağmen, Haredi cemaatinin önemli kesimleri son yıllarda etnik milliyetçiliğe doğru kaymıştır. Bu cemaatin liderleri bir zamanlar liberal-sol Siyonist partiler de dahil olmak üzere çıkarlarını koruyacak herkesle pragmatik ittifaklar kurmaya açıkken, bugün ideolojik olarak sağ partilerle aynı çizgideler. Bazı analistler cemaatin pragmatizmini vurgulamaya devam etse de cemaat içinde, özellikle de gençler arasında etnik-dini ve ulusal bir uyanış olduğuna dair açık kanıtlar var. Gerçekten de Haredi cemaati içindeki gruplar Ulusal Güvenlik Bakanı Itamar Ben Gvir gibi Yahudi üstünlükçülerinin desteklenmesine yardımcı olmuştur.
Bu ideolojik dönüşümün pek çok nedeni olmakla birlikte, neo-Revizyonist, dini-milli sentezin önemli bir rol oynadığına dair çok az şüphe vardır. Bununla birlikte, Haredi toplumunun siyasi ve dini çeşitliliğini vurgulamak önemlidir. Cemaat içindeki geniş kesimler Siyonizm'e karşı ikircikli ve bazı durumlarda muhalif bir tutum sergilemektedir. Aşkenazi ve Mizrahi seçmenleri birleşik bloklar halinde oy kullanma eğiliminde olsalar da, İsrail'in ideolojik olarak en canlı topluluklarından birini oluşturmaktadırlar.
İsrail vatandaşlarının yaklaşık 2 milyonu (ya da %20'si) Filistinli Araplardan oluşmaktadır. Bunlar, 1948'de kurulduktan sonra İsrail devletinin sınırları içinde kalan Filistin'in Arap sakinlerinin torunlarıdır. Toplu olarak, zaman zaman haklarından mahrum bırakılmış bir azınlık olarak ortak çıkarlar üzerinde birleşen, zaman zaman da iç ideolojik, kişiler arası, stratejik ve taktiksel farklılıklarla parçalanan dinamik ve çeşitli bir seçmen kitlesini oluşturmaktadırlar. Bu topluluk üç ana ideolojik akıma ayrılabilir: komünist, milliyetçi ve İslamcı. Entegrasyoncuların azınlığı Siyonist partilere katılmıştır: Meretz, İşçi Partisi ve Likud'un listelerinde Arap-Filistinli adaylar yer aldı. Hükümetin İsrail'in Filistinli vatandaşlarına yönelik siyasi ifade kısıtlamalarına son verdiği 1990'lara kadar, iki uluslu, Arap-Yahudi İsrail Komünist Partisi, örgütlenebildikleri ve ulusal kimliklerini ifade edebildikleri tek araçtı. Şair Mahmoud Darwish 1960'larda Komünist Parti'de aktifti.
1990'larda, Yaser Arafat ve Yitzhak Rabin'in Beyaz Saray bahçesindeki meşhur el sıkışmasını takip eden ve Oslo Baharı olarak adlandırılan süreç, Filistin toplumunun siyaseti ve devletle olan ilişkisi üzerinde kalıcı bir etki yarattı. Liberal reformlar yeni partilerin ve sivil toplum örgütlerinin kurulmasına izin vererek yeni ortaya çıkan ideolojik akımlara resmi ifade imkanı sağladı. Buna milliyetçi gruplaşma da dahildi. İsrail'de yaygın olarak İbranice kısaltması Balad ile bilinen Ulusal Demokratik İttifak, Filistinlilerin özel, kolektif haklara sahip bir azınlık olarak tanınmasını talep ederken, İslamcı partiler Filistinli Müslümanlar için dini özerkliği desteklemektedir.
Filistin toplumu içindeki bölünmeler temelde ideolojik olsa da, kayda değer kuşak ve coğrafi bölünmeler de mevcuttur. İbranice kısaltması Hadash ve Arapça adı al-Jabha olarak bilinen Barış ve Eşitlik için Demokratik Cephe (DFPE) kendisini iki uluslu, Siyonist olmayan ve sosyalist olarak tanımlamaktadır. Parti kuralları liderin Filistinli olması gerektiğini belirtirken, ikinci parlamento koltuğu Yahudi bir İsrailliye ayrılmıştır. DFPE, önemli sayıda Yahudi oyu alan ve ağırlıklı olarak Filistinlilerden oluşan tek parti. Ancak parti, liderlerinin - çoğunlukla yaşlı "amcalar" ya da "dayılar" - Soğuk Savaş ikiliklerini aşma konusundaki yetersizliği nedeniyle ilerici Filistinli gençlerin büyük bir bölümünü yabancılaştırdı. Örneğin Suriye Baas Partisi'nin sözde devrimci sosyalist olması nedeniyle DFPE'nin bazı liderlerinin hala Esad rejimine verdiği destek, pek çok Filistinli genci yabancılaştırdı.
Sovyetler Birliği'nin çöküşünden sonra, İsrail'deki Filistin Komünist Partisi, dünyadaki çoğu komünist parti gibi, işçi hakları gibi temel sosyalist değerleri savunmaya devam etse de, ideolojik Marksist-Leninizm'den uzaklaşarak daha çok milliyetçiliğe - yani Filistin ulusal haklarına - odaklanan bir kimliğe doğru kaydı. 1990'lar Filistinli vatandaşları da dahil olmak üzere İsrail için umut dolu bir on yıl oldu. Bu yıllar ekonomik hareketlilik, hızla artan sayıda birinci nesil Filistinli-İsrailli üniversite mezunu, Filistinli vatandaşların haklarını savunan düzinelerce yeni sivil toplum örgütünün kurulması, İsrail-Yahudi toplumuyla artan temas ve elbette Oslo barış anlaşmasının imzalanmasının ardından barış ve uzlaşma için gerçek umutlar getirdi.
İkinci İntifada bu umudu öldürdü. 1 Ekim 2000'de İsrail vatandaşı Filistinliler, işgal altındaki topraklardaki Filistinlilerle dayanışma amacıyla gösteriler düzenledi. İsrail'in kuzeyindeki büyük bir gösteride polis silahsız protestoculara ateş açarak 13 kişiyi öldürdü, yüzlercesini yaraladı ve binlerce kişiyi tutukladı; hepsi de İsrail vatandaşı Filistinlilerdi. Bugünkü adıyla Ekim 2000 Olayları, Filistinli vatandaşlar arasında birlik ve örgütsel kapasitenin toplu bir gösterisiydi, ancak aynı zamanda azınlık-çoğunluk ilişkilerinde bir dönüm noktasıydı ve toplumun 1990'larda elde ettiği siyasi kazanımların tersine döndüğüne ve devlete ve kurumlarına olan inancını kaybettiğine işaret ediyordu. Knesset'te toplumun yaşadığı hayal kırıklığı ve hüsran, 1999'da %75 olan ve 2009'da %53,4'e kadar istikrarlı ve keskin bir düşüş gösteren seçime katılım oranına da yansıdı.
2006 yılında, İkinci İntifada'nın sonunda, İsrail'deki Filistin liderliği toplumun siyasi taleplerini "Vizyon Belgeleri "nde kodladı. Belgeler ideolojik ortak paydaları tanımlıyor, İsrail-Filistin çatışmasının sömürgeci doğasını vurguluyor, İsrail içindeki etnik hiyerarşilere son verilmesini öngörüyor ve Filistinli azınlık için kültürel ve dilsel özerklik çağrısında bulunuyordu. O zamandan bu yana, büyük ölçüde hoşnutsuz ve hayal kırıklığına uğramış bir seçmen kitlesini temsil eden ve İsrail'in giderek artan neo-Revizyonist atmosferi içinde faaliyet gösteren Filistinli parlamenterler, siyasi arena giderek daha da sağa kaymaya devam ederken kendilerini daimi, istenmeyen yabancılar olarak kenarda sıkışmış buldular.
2014 yılında Knesset'in yasama temsili için seçim barajını %2'den %3.25'e yükseltme kararı almasının ardından Filistin siyaseti ani bir canlanma yaşadı. Bu girişim, küçük Filistin partilerini Knesset'in dışında tutmaya çalışan aşırı sağcı Yisrael Beiteinu partisinin lideri ve azılı bir ırkçı olan Avigdor Liberman'dan geldi. Ancak plan geri tepti. DFPE lideri Ayman Odeh, İslamcıları, seküler Filistin milliyetçilerini ve sosyalistleri içeren geniş bir ideoloji yelpazesini temsil eden küçük Filistinli partilerin liderlerini Ortak Liste (JL) adı verilen tek ve birleşik bir seçim listesi oluşturmaya ikna etti. Odeh'in karizmatik liderliği altında JL'nin popülaritesi arttı. Knesset'teki 120 sandalyenin 13'ünü kazanarak Arap partilerinin kazandığı toplam sandalye sayısında rekor kırdı. Filistinlilerin seçime katılımı artarken, ağırlıklı olarak Yahudi partilere oy veren Filistinlilerin sayısı bir önceki (2013) seçime kıyasla azaldı. 2020'de, İsrail'in siyasi krizinin ortasında, JL tekrar yükselişe geçerek 15 sandalye kazandı. Bu senaryo daha önce görülmemişti: Kuşkusuz kısa bir süre için İsrail parlamentosundaki en büyük ikinci parti Arap-Filistinliydi.
İsrail'in 2019-22 seçim krizi, art arda yapılan beş seçimin sağ ve merkez partiler arasındaki yarı yarıya çıkmazı kıramaması, İsrail'in iç ideolojik, dini, kabilesel ve etnik sınırları hakkında çok şey ortaya koyuyor. Ancak aynı zamanda ortak paydalar hakkında da çok şey ortaya koyuyor. Kriz, siyasi manzaranın geleneksel sol-sağ ayrımlarının yerini alarak Netanyahu yanlısı ve karşıtı bir eksen boyunca kabaca eşit bir şekilde bölündüğünü gördü. İsrail'in neo-Revizyonist sağının önde gelen isimleri, Yamina (aşırı sağcı Dindar-Siyonist bir parti), Avigdor Liberman'ın Yisrael Beiteinu'su, merkez sağ Mavi ve Beyaz (eski bir IDF genelkurmay başkanı tarafından yönetiliyor), İşçi Partisi ve Meretz'i içeren garip bir karışım olan yeni kurulan "Bibi dışında her şey" kampına iltica etti. Bu partilerin tek ortak noktası Netanyahu'nun başbakanlık koltuğundan indirilmesini istemekti; Likud'un uzun süredir görevde olan liderinin arkasını görmek istemelerinin ise farklı nedenleri vardı.
JL'nin güçlü çıkışına, liderlerinin Netanyahu'yu devirmek uğruna önemli ideolojik tavizler vermeye istekli olmalarına ve yeni bir seçim döngüsünü tetiklemenin yaratacağı önemli seçim yankılarına rağmen, "Bibi dışında her şey" kampı JL'nin desteklediği bir hükümet kurmayı kabul edemedi. Filistinli partilerin bir hükümet koalisyonuna dahil edilmesine karşı olan Siyonist tabu, hükümetin kontrolünü Netanyahu ve aşırı sağcı koalisyon ortaklarından alma arzularından daha güçlüydü.
Kamplar arasındaki ideolojik uçurum ancak İslamcıların JL'den ayrılması ve bağımsız bir Filistin devleti kurma talebinden vazgeçerek, Filistin ulusal kimliğine atıfta bulunmayarak ve yalnızca cemaatin iç, maddi ve sivil meselelerine odaklanarak Filistin liderliğinin geri kalanıyla aralarına mesafe koymalarıyla kapatılabildi. Özünde, İslamcı parti - Birleşik Arap Listesi - ultra-Ortodoks cemaatinin iktidarla ilişkisinin cemaatçi, pragmatik ve işlemsel yönlerini taklit etmeye çalıştı. İşte bu sayede Netanyahu karşıtlığında birleşen partiler İslamcılarla kırılgan bir koalisyon kurmayı ve üç yıllık seçim çıkmazını kırmayı başardı. Medya kuruluşları bu olayı bir dönüm noktası ve emsal teşkil eden bir gelişme olarak duyurdular - ilk kez bir İsrail hükümet koalisyonunda Filistinli bir siyasi parti de yer alıyordu. Ancak koalisyon, ideolojik farklılıkları göz önüne alındığında şaşırtıcı olmayan iç anlaşmazlıklar nedeniyle bir yıl içinde dağıldı. Netanyahu 2022'nin sonlarında iktidara geri döndü. Şu anda İsrail'in en aşırı ve en dindar hükümetinin başında.
İsrail'in 7 Ekim'den önce zaten kargaşa içinde olduğunu unutmak kolaydır. Ülke 2023 yılı boyunca Netanyahu'nun İsrail yargısını parlamentonun kontrolü altına sokarak bağımsızlığına son verme planlarına karşı her hafta düzenlenen büyük protesto gösterileriyle çalkalandı. Yargı reformuna karşı protestolar fiilen İsrail'in 2019-22 seçim krizinin bir devamı niteliğindeydi ancak Knesset'te değil sokaklarda gerçekleşti. "Bibi'den başka her şey" kampına mensup protestocular haftalar boyunca son derece cüretkâr, iyi organize edilmiş ve ısrarlı gösteriler düzenlediler. Haftalık protestoların yanı sıra otoyolları kapattılar, kamusal etkinlikleri aksattılar ve ülke çapında genel işçi grevleri çağrısında bulundular.
Medyada yer alan haberler İsrail'i parçalayan merkezkaç güçlere odaklanırken, bu hareket aynı zamanda Yahudi-İsrailli çoğunluğa nüfuz eden dikkate değer fikir birliğini de göstermektedir. En büyük gösterilerde dalgalanan on binlerce İsrail bayrağı, katılımcıların kendilerini her şeyden önce (etno)ulusal çıkarların koruyucusu olarak gördüklerini gösteren en önemli ve anlamlı sembol haline geldi. Hareketin Aşkenaz liberal müesses nizamından gelen liderliği, İsrail'in Filistinli siyasetçilerinin yanı sıra küçük ama sesi gür çıkan işgal karşıtı solu da gösterilerde konuşma yapmaktan sürekli olarak dışladı. Netanyahu ve hükümetine karşı olan tüm İsrailliler için çadırı genişletmeyi reddetmeleri, "Bibi dışında her şey" kampının JL'yi alternatif bir hükümete dahil ederek seçim krizini sona erdirmedeki başarısızlığını yansıtıyordu. 1973'te Filistinlilerin barış yapmak için "hiçbir fırsatı kaçırmadıklarını" söyleyen ünlü İsrailli diplomat ve siyasetçi Abba Eban'ın sözleriyle ifade edecek olursak, liberal İsrail müesses nizamı, İsrail vatandaşlarının %20'sini temsil eden Filistinli siyasi liderlerle ittifak yaparak Netanyahu ve aşırı sağı devirme fırsatını hiçbir zaman kaçırmadı.
Protesto eylemleri kısa bir süre önce yeniden başladı ancak çok daha küçük çaplı. Bu kez protestocular Netanyahu'nun Gazze'deki İsrailli rehinelerin serbest bırakılması için bir anlaşma sağlaması talebine odaklanıyor. Ancak son beş yılın da gösterdiği gibi, İsrail içindeki siyasi çekişme 7 Ekim öncesinde görülmemiş seviyelere ulaşarak şiddetlenirken, bu çekişme nispeten dar, neo-Revizyonist ideolojik sınırlar içinde gerçekleşiyor. Uluslararası Kriz Grubu'nda Orta Doğu analisti olan Mairav Zonszein'in kısa süre önce yazdığı gibi, "bir kez daha sokaklara dökülen binlerce İsrailli savaşı protesto etmiyor... Ateşkes ya da savaşın sona ermesi ya da barış çağrısında bulunmuyorlar... Öncelikle Netanyahu'nun istifa etmeyi reddetmesini ve bir rehine anlaşması yapmaktaki isteksizliğini protesto ediyorlar."
İsrail'in barış kampı küllerinden yeniden doğmayacaktır. Netanyahu liderliğindeki sağa karşı anlamlı bir ideolojik alternatif oluşturulabilir, ancak bu zaman alacaktır. Öncelikle insanların zihinlerinin değiştirilmesi ve Araplar, liberal Siyonist sol ve büyük olasılıkla Haredi cemaatinin geniş kesimleri de dahil olmak üzere İsrail'in bazı farklı kabilelerinin ortak çıkarlarına dayalı koalisyonlar kurulması gerekiyor. Ancak şu anda, Gazze'de yaşanan dehşetin ortasında, bu hedefler sadece istek uyandırıcı.
Bu hedeflere giden yolu şimdiden açmaya başlamak için uluslararası sol, en zor siyasi koşullarda çalışan Filistinli ve İsrailli aktivistleri tek tek seçmeli ve onlara yardımcı olmalıdır. Bunun da ötesinde, İsrail ve Filistin için bağımsız, olumlu vizyonlar oluşturmalı ve teşvik etmeli, yerel ve uluslararası müttefiklerle kendi koşullarına göre bağlantı kurmalı ve İsrail rejimine dışarıdan baskı uygulamalıdır. Uzun vadede, uluslararası örgütler tarafından yapılabilecek en etkili çalışma, İsrail'in gelecekteki barış kampını oluşturacak koalisyonları desteklemek, Haredi toplumu içindeki ilerici azınlıkla, İsrail'in Filistinli vatandaşlarıyla ve İsrail soluyla ilişki kurmaktır.
Rida Abu Rass, 16 Eylül 2024, The New Lines Magazine
(Rida Abu Rass Kanada'daki Queen's Üniversitesi'nde siyasi çalışmalar alanında doktora adayıdır)
Mustafa Tamer, 25.10.2024, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.