Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
"Onlarca yıldır uygulanan politikalar, ülkenin mirasını yok etmeye, çatışma ve baskı ortamında kimlik krizini derinleştirmeye yardımcı oldu."
Ürdün'ün başkenti Amman'da, Güney Darfur'dan gelen Sudanlı bir baba olan Halid, kendi köklerinden kopmuş hissediyor. Sudan'da doğup büyüyen Halid, akıcı bir şekilde Arapça konuşuyor ancak çocuklarına birkaç on yıl içinde yok olacağından korktuğu bir dilin ipuçlarını verebilecek ana dili Fulani'den birkaç kelimeyi hatırlamakta zorlanıyor.
Büyük Nijer-Kongo dil ailesinin bir alt dalı olan Fulani, Fulfulde olarak da bilinir, tarihsel olarak göçebe çobanlar tarafından konuşulmuştur ve Afrika'nın en yaygın dil grubudur, menzili batıda Moritanya, Senegal ve Gine'den doğuda Sudan'a ve güneyde Kamerun, Orta Afrika Cumhuriyeti ve Kongo'ya kadar uzanır. Ancak Fulani konuşanların gerçek sayısını belirlemek birçok nedenden dolayı kolay bir iş değildir, bunların arasında birçok ülkenin nüfus sayımlarında farklı etnik kökenleri kaydetmemesi de vardır. Yaklaşık yirmi yıl önce, "Dünya Dillerinin Özlü Ansiklopedisi" konuşanların sayısının 13 ila 17 milyon arasında değiştiğini tahmin ediyordu.
"Artık insanların (Fulani dilinde) ne dediğini anlayabiliyorum, ancak cevap veremeyebilirim," diyor radyo sunucusu olma hayalini gerçekleştirmek için okula giden Khaled. Bu makalede alıntılanan diğerleri gibi, hükümet baskısını tartışmak için isminin açıklanmasını istemiyor.
Memleketinde radyo, eğlencenin tek kaynağı ve "dünyayla bağlantıda kalmanın tek yoluydu." Büyükannesiyle birlikte radyoya o kadar bağlı olduklarını, sabah namazından sonra radyoyu açtıklarını ve gün boyu, akşamın geç saatlerine kadar açık bıraktıklarını hatırlıyor.
Onlarca yıl boyunca birçok insan Sudan'ın kırsal kesimlerindeki çocuklarını okula göndermeye direndi. Kırsal kesimlerden gelen birkaç Sudanlı mültecinin anlattıklarına göre, resmi okulların işe yaramadığı yönünde yaygın bir inanç vardı ve insanlar çocuklarını Kuran ve Hz. Muhammed'in sözlerini öğreten bir okul olan "halve"ye göndermeyi tercih ediyorlardı. Bu tür okulların bu dünyada ve ahirette insanlara daha çok fayda sağlayacağına inanılırken, resmi okullar yalnızca Batı ve kâfirlerle ilişkilendiriliyordu. Halid'in ailesinin farklı olması onun lehine bir durumdu ve çocuklar resmi eğitim almaya teşvik ediliyordu. Bir gün büyükannesiyle oturup o zamanlar bildikleri tek Sudan radyo istasyonu olan Omdurman radyosunu dinlerken, "Size Omdurman'a gideceğime ve size yayında selamlarımı ileteceğime söz veriyorum," dedi.
Kısa bir süre sonra, anadilinde bir kelime söylemenin bile yasak olduğu bir zamanda okula kaydoldu. Bunun, herkes için tek bir kimlik isteyen ve bu süreçte yerel kabilelerin kültürlerini ve tarihlerini silen Sudan hükümetinin politikalarından biri olduğunu açıklıyor. Ayrıca, rejimin iktidar üzerindeki kontrolünü sıkılaştırmanın ve kitlelerin vizyonuna bağlı kalmasını sağlamanın bir yoluydu.
Khaled hala her iki dili de konuşuyordu; kuralları unuttuğu ve bir dil sürçmesi sonucu bir sınıf arkadaşıyla Fulani dilinde konuştuğu zamanlar oluyordu. Bu hoş görülmüyordu ve çocuklar okul binasında konuştukları tek dilin Arapça olmasını sağlamak için kırbaçlanıyorlardı. Geriye dönüp baktığında, Khaled cezanın “sert ve insanlık dışı… basitçe haksız” olduğuna inanıyor.
Sudanlı insan hakları aktivisti Mohamed Badawi, New Lines'a Sudan'daki önceki rejimin Sudan halkını "ideolojik olarak yeniden şekillendirmek" istediğini söyledi. 500'den fazla etnik ve alt etnik grubun bulunduğu bir ülkede, Arapça dili tüm tebaanın sadakatini garanti edebilecek güçlü bir araç olarak görülüyordu.
Arapça konuşmayan kabilelerin üyeleri, dillerinin aşağı olduğuna inandırıldı ve bunlara genellikle kuşların uğultusu veya bebeklerin anlaşılmaz gevezelikleri gibi diğer şeylerin yanı sıra Arapçada "rutana" kelimesi denildi. "Bir öğrenciyle çatışırsanız, gidip rutana konuştuğunuzu iddia ederdi. ... Rutana kuşların diliydi, bu yüzden insan olmak istiyorsak Arapça konuşmalıydık," diye hatırlıyor Khaled.
Khaled, ana dilini yavaş yavaş unuttuğunu ve sonunda ailesinin bazı büyük üyeleriyle iletişim kuramaz hale geldiğini itiraf ediyor. Onun sözleriyle, bu "büyük bir utanç"tı, çünkü insanlar kendileriyle konuşamayan akrabalarını okula giden ve kendi köklerini unutan züppeler olarak algılıyorlardı. Khaled gibi insanların artık Fulani dilinde iletişim kuramadıkları için sosyal ortamlarda bulunmaktan kaçınmak istediklerini anlamıyorlardı.
Sudan'daki durum belki de düzelmiş olabilir, ancak bugün Khaled için çok daha kötü çünkü akrabalarıyla telefonda iletişim kuruyor. Merhaba dedikleri anda hissediyor: Kelime dağarcığı çok sınırlı - hızlı bir telefon görüşmesi için bile yeterli değil. Sonuç olarak, birçok akrabası öldü ve birçoğu da onun şahsen veya telefonda teselli edemediği veya kutlayamadığı bir şekilde evlendi. Khaled, kendisi gibi insanların hem aile hem de devlet tarafından reddedilmeye mahkum olduğuna inanıyor. Geniş aileleri onlara artık ait olmayan yabancılar olarak bakıyor ve devlet onlara ikinci sınıf vatandaş olarak bakıyor, ana dili gibi Arapça konuşsalar bile. Yıllar sonra doğru kararlar verip vermediğini merak ediyor.
Badawi, Sudan devletinin otuz yıldan fazla bir süredir "baskıcı politikalar benimsediğini ve Arapça konuşan bir devlet yaratmak için stratejiler uyguladığını" söylüyor. Arap davalarıyla dayanışma gösteren duruşlar sergileyen devletin, esas olarak Arap ve İslami bir kimlik yaratmak istediği açıktı.
Badawi, bunun eski Devlet Başkanı Ömer el-Beşir'in 2011'de Güney Sudan'ın ayrılmasından kısa bir süre önce doğu Sudan'daki bir şehir olan Gedaref'te yaptığı bir konuşmada açıkça görüldüğünü söylüyor. Şimdi görevden alınan başkan, konuşmasında Güney Sudan bağımsızlık isterse kuzey Sudan'da Şeriat'ın uygulanmasından bahsetmiş ve "İslam Şeriatı ile Arapça arasındaki simbiyozun iyi bilindiğini" iddia etmişti. Aynı zamanda Afrika Adalet ve Barış Çalışmaları Merkezi'nde araştırmacı olan Badawi, bunu hatırlıyor.
Mısır'ın başkenti Kahire'de, Fur dilini konuşan 36 yaşındaki Sudanlı mülteci Nour ile buluştum. Çatışma nedeniyle artık yok olan bir köyde doğan Nour, küçük bir çocukken okulu bırakmayı düşünmüş. Birçok akranının, evde konuşmadıkları bir dil olan Arapçayı öğrenemedikleri için ağır şekilde cezalandırıldıklarında okulu bıraktıklarını hatırlıyor. "Babama okulu bırakıp bunun yerine Kuran öğrenmek istediğimi söyledim ama o reddetti ve bunun mümkün olmadığını söyledi," diyor Nour. Bu zorluklara rağmen, kendi köyünde çok az sayıda nitelikli öğretmen varken, yüksek öğrenim görüp öğretmen olmayı hayal ediyordu.
İlk başlarda zorlandı, ancak zaman geçtikçe Arapçada daha iyi oldu ve hatta akıcı olmayan akranlarına zorbalık etmeye başladı. "Kendimizle gurur duymaya başladık," diyor. "Bize [Arapça konuşmanın] bilgi edinmenin ilk adımı olduğuna inandırıldık." Üniversitede İngilizce öğrenmeye başladığında, yaptığı hatanın büyüklüğünü fark etti. Ancak o zaman, Arapça dışındaki tüm dilleri küçümsemek için kullanılan popüler kelime rutana'nın hiçbir temeli olmadığını ve aslında dillerin eşit olması gerektiğini, tüm dillerin önemli olduğunu fark etti.
Dillerini terk etmeye zorlanmalarından onlarca yıl sonra, Nour'un akranlarının çoğu kimliklerinin bir parçasını kaybettikleri için pişmanlık duyuyor. Kahire'de birlikte otururken, bana çoğunlukla Batı Sudan'da konuşulan bir Nil-Sahra dili olan Fur'daki romantik bir şarkıdan bahsediyor ve onu çevirmeye çalışıyor. Deniyor ama sonra duruyor. Şarkının özünün çeviride kaybolduğunu, başkalarının anlayabileceği şekilde çevirebileceğinizi ama anlamının aynı olmayacağını hissediyor. Sadece dili konuştuğunuzda hissedilebilen belirli bir titreşim var. Arapçada o kadar romantik değil.
Badawi gibi uzmanlar, Sudan'da kültürel çeşitliliğin ihmal edilmesinin, 2003'ten bu yana ülkedeki çatışmanın tırmanmasına yol açan faktörlerden biri olduğunu savunuyor. Vatandaşlık kavramının teşvik edilmemesiyle kabilenin rolü daha da belirgin hale geldi. Badawi, "Bir kişi mevcut politikalarda kültürel olarak temsil edildiğini hissetmediğinde, devlet kavramı insanların zihninde azalır" diyor ve diğer siyasi, güvenlik ve ekonomik faktörlerin de tırmanmaya katkıda bulunduğunu ekliyor.
El Beşir'in devrilen rejimi, Fur'u öğretmeye çalışan insanları sık sık isyancı olmakla suçlasa da ve birçoğu kovuşturulsa da, 30 yaşındaki Sudanlı mülteci Mohamed Yusuf gibi insanlar, Sudan'ın başkenti Hartum'daki bir merkezde dili öğrendi. Yusuf'a göre, insanlar 2003'teki Darfur savaşından sonra "tek bir dilin egemenliğine" karşı savaşmaya hazırdı.
Özellikle Kuzey Dakota Üniversitesi'nden Kerry Mae Corbett tarafından yapılan önceki araştırmalar, Darfur'daki çatışmanın gerçekten bir dönüm noktası olduğunu ve insanların kendi dillerine karşı tutumlarını değiştirdiğini buldu. Corbett'in araştırmasında görüşülen bir kişinin sözleriyle, "Fur'lar politik ve kültürel nedenlerle [daha] önce olduğundan daha fazla dillerine sarılıyorlar. Özgüven arıyorlar." Başka bir araştırma katılımcısına göre, çatışma insanların haklarını ve "kültürlerinin ve kimliklerinin değerini" anlamalarını sağlayan göz açıcı bir olaydı.
2019'da Kahire'ye varır varmaz, İngiliz dili ve coğrafyası alanında lisans derecesine sahip olan Yusuf, Sudanlı aydınlarla tanıştı ve Fur kabilesine mensup insanların ihtiyaçlarını karşılayan ancak dili öğretmeyen bir toplulukla karşılaştı. Başka bir genç Sudanlı mülteci olan Adam Issa ile birlikte, topluluk üyelerine dili A'dan Z'ye öğreten üç yıllık bir kurs başlattılar.
Issa, 1916'ya kadar kendi devletlerine sahip olan Fur halkının kapsamlı tarihinden gururla bahsediyor. Darfur'un son sultanı Ali Dinar öldüğünde, bölge ilhak edildi ve bugün bildiğimiz şekliyle Sudan'ın bir parçası haline geldi. Hem Yusuf hem de Issa, Darfur devletinin kendi tarihi, kendi para birimi ve diğer devletlerle çok iyi ilişkileri olduğunu açıklamaya istekli görünüyor. Sadece insanların bu mirasla gurur duymasını ve Arap olmamaktan utanmamasını istiyorlar.
Sudan gibi çeşitliliğe sahip bir ülkede, Badawi federal bir sistemin daha iyi bir seçim olabileceğine ve çeşitli yerel kültürleri ve dilleri korumaya yardımcı olabileceğine inanıyor. Ancak Sudan hükümeti ülkedeki kültürel çeşitliliği yönetmeyi başaramadı ve hatta modern tarihinin belirli noktalarında "kültürel ikame" olarak adlandırdığı şeyi uyguladı. Örneğin, El Fasher'deki bir hastanenin, yeni ebeveynlerin aralarından seçim yapabilmeleri için bir tahtaya Arapça isimler yazdığını hatırlıyor. Bunu, belirli bir kültürü dayatmaya yönelik başka bir girişim olarak gördü, çünkü aksi takdirde yalnızca ebeveynleri veya akrabaları ilgilendiren özel bir konu olabilecek bir isim seçmek, "belirli politikaları dolaylı olarak uygulamak ve baskın olabilmeleri için Arapça isimlerin benimsenmesini savunmak" için kullanılıyordu.
21 Şubat'ta kutlanan Uluslararası Ana Dil Günü'nü kutlayan BM Entegre Geçiş Yardım Misyonu Sudan, "Sudan'da 123 ırk grubu tarafından konuşulan 160'tan fazla dil var. Ancak, 10.000'den az kişi bu dillerden yaklaşık 100'ünü konuşuyor, bu da yok olma riskiyle karşı karşıya oldukları anlamına geliyor." dedi.
Sudan'daki onlarca barış anlaşması siyasi otoriteye katılımı ele alırken, çatışmanın temel nedenlerine ve çeşitliliğin yönetimine göz yummaya devam ettiler. Badawi'ye göre, 2020 Sudan'daki Juba Barış Anlaşması "Nübye dilinin resmi dil olarak tanınmasını şart koştu" - ancak Nubye bölgedeki birçok dilden yalnızca biri.
Bu gelişmelere rağmen Badawi pek bir şey değişmediğine inanıyor, ancak Yusuf buna katılmıyor ve değişimin yavaş yavaş gerçekleştiğini düşünüyor. İkincisi bize Sudan'daki birçok şarkıcının artık Fur medeniyetinin ihtişamı hakkında şarkı söylediğini söylüyor. Sosyal medya da farkındalığı artırmaya yardımcı oldu. Ayrıca, Fur kabilesinin üyelerini yüksek rütbeli pozisyonlarda görmek daha yaygın hale geldi. Bu insanlar çocuklarına Fur kültüründen esinlenen isimler veriyorlar ve bir değişiklik olsun diye bunu gizlemiyorlar.
Yusuf, tüm bu nedenlerden dolayı genç nesillerin aslında ilişki kurabilecekleri ve örnek alabilecekleri rol modeller bulduğuna inanıyor. Artık rutana konuşanları olarak etiketlenmek zorunda değiller ancak Fur olarak tanımlanıp yine de gurur duyabilirler.
Bugün, Sudan 20.000'den fazla insanın ölümüne yol açan bir iç savaşla boğuşurken, ilerideki yolu görmek zor. Savaş genellikle ulusal ordu ile Hızlı Destek Güçleri arasındaki bir güç mücadelesi olarak tasvir edilse de, birçok uzman bunun bu basit çıkar çatışmasının çok ötesine geçtiğini savunuyor. Zayed Üniversitesi'nde profesör olan Hamdy A. Hassan'ın da dediği gibi: "Sudan'ın tarihine bakıldığında... ülkenin çok sayıda isyanı körükleyen uzun süredir devam eden bir kimlik krizinden muzdarip olduğu ortaya çıkıyor."
Sudan'daki insanlar hayatta kalma mücadelesi verirken, kimlikle ilgili konularda sonuçlara varmak için çok erken olabilir. Badawi'ye göre, 2003'teki Darfur savaşının ardından dil ve kimlik konusundaki bakış açılarının değişmesi biraz zaman aldı. Sudan'daki mevcut kutuplaşma ışığında, "kabile birliği ulusal birlikten daha güçlü olabilir, ancak dil sorunu savaş sona erene kadar radarda değil. Bu gerçekleştiğinde, topluluklar kimliklerini ve yapılarını düşünmeye başladıkça etki kendini göstermeye başlayacaktır" diyor.
Lina Şanak, 2 Aralık 2024, The New Lines Magazine
(Lina Shannak serbest yazar ve gazetecidir.)
Mustafa Tamer, 21.02.2025, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.