SA11292/MT346: Viking İskandinavya'sında Arkadaşlık, Aşk ve Evlilik

   Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk

Sonsuz Ark'ın Notu:

Çevirisini yayınladığımız analiz, 'The Viking Answer Lady' internet sitesine aittir ve Viking İskandinavyası'nda Pagan dönemdeki evliliklere ve düğünlere odaklanmaktadır. (Ayrıca bakınız: Ek Okuma) Tarih boyunca dünyanın bütün topluluklarında çoğunlukla benzer olan evlilik-düğün merkezli gelenekler ve görenekler ile günümüz erkek-kadın ilişkileri arasındaki farka dikkatle bakmanızı öneriyoruz.

Seçkin Deniz, 28.02.2025, Sonsuz Ark

Courtship, Love and Marriage in Viking Scandinavia

Bölüm I 

Önsöz ve Giriş

Bir süre önce bazı arkadaşlarım bana gelerek bir Viking düğününün nasıl yapıldığını anlatmamı istediler. Yerel SCA bültenim için “The Viking Answer Lady” başlıklı bir köşe yazısı yazmama rağmen, cevap hakkında hiçbir fikrim yoktu. Destanlara başvurduğumda, onlar da bana bir şey söylemedi. Böylece, okumak üzere olduğunuz çalışmayı ortaya çıkaran büyük bir araştırma projesi başladı. 

Araştırma hala bitmedi... Viking tarihi ve İskandinav kadın çalışmaları alanlarında çalışan akademisyenlerin sayısı arttıkça ben de yeni bilgiler keşfetmeye devam ediyorum. Yeni bilgiler keşfettiğimde, çalışmamı ya düzeltiyorum ya da genişletiyorum, böylece yapabildiğim kadar güncel oluyor.

Sorunun uzun lafın kısası şu: Modern aşk romanlarında bile, bir düğün töreninin tamamı kaç kez gerçekten anlatılıyor? Gelinlerin beyaz elbiseler giydiğini, genellikle duvak taktığını, bir damat, bir sağdıç, bir baş nedime, gelinin hizmetçileri olduğunu keşfedebilirsiniz. “Evet” kelimelerinin ve birkaç yüzüğün resmin bir yerinde yer aldığını öğrenebilirsiniz. Ancak her birimiz düğünleri gördüğümüz ya da duyduğumuz için, romancı tüm ayrıntıları dahil etmek zorunda değildir. Sadece bir etnograf ya da antropolog, başka bir zaman ya da kültürden birinin modern bir Amerikan düğününü gerçekten anlamasını sağlayacak türden tüm ayrıntıları kaydedebilir. Benzer şekilde, destanların yazarları da diğer kültürlerden çağdaş yorumcular ya da tarihçiler gibi tüm ayrıntıları vermemiştir.

İşte benim “Vikingler nasıl düğün yapardı?” sorusuna cevabım. İyi bir yaklaşımda bulunduğumu düşünüyorum. Arkadaşlarım Lord Bjorn Haraldson ve Leydi Leidrun Leidulfsdottir, düğünü burada anlattığım şekilde gerçekleştirdiler: tüm konukların ve çiftin kendilerinin de size söyleyeceği gibi, her şey doğru hissettirdi. Yabancı bir ülkede bir halk ritüeline katılmak gibiydi, her eylemin arkasında binlerce yıllık bir gelenek olduğunu biliyorsunuz. Ledirun, arkadaşlarını nasıl bir araya getireceğini ve bir darbe yapmak için kaynaklarını nasıl bir araya getireceğini en iyi bilen zorlu bir general olduğu için, etkinliğin başarısı için çok az kredi alıyorum: bu düğün, “ORADASINIZ” hissine şimdiye kadar hissettiğim en yakın şeydi.

I. Giriş

Bu makale, Viking İskandinavya'sında var olan evlilik ve ilgili konuları incelemeyi amaçlamaktadır. Öncelikle evlilik, Ortaçağ Avrupa'sının diğer bölgelerinde olduğu gibi Viking Çağı'nda da gelin ve damadın aileleri arasında yapılan sözleşmeye dayalı bir anlaşmaydı. Bununla birlikte, evlilik konusunu ele alırken, evliliklerin yapıldığı sosyokültürel arka planı anlamak için bağlam sağlamak amacıyla aşk, cinsel davranış, mitsel-dinsel yönler ve boşanmayı da kısaca inceledim.

Bu araştırmanın odak noktası Vikinglerin pagan dönemidir, ancak dönemin yasal kodlarının ve edebi kaynaklarının geç olması nedeniyle bazı bilgiler şüphesiz daha çok Ortaçağ İskandinavya'sını (MS 1000-1400 civarı) yansıtmaktadır. Ayrıca, Viking Çağı hakkında bugün sahip olduğumuz bilgilerin çoğu İzlanda kaynaklı olduğundan, bu makalede sunulan bilgilerin yalnızca İzlanda uygulamalarını yansıtabileceği, çünkü çeşitli İskandinav ülkelerinde yasalar, toplum ve din açısından büyük farklılıklar olduğu ve dolayısıyla tek, evrensel bir “Viking kültürü” diye bir şey olmadığı da belirtilmelidir. 

Viking dönemine ilişkin birincil kaynaklar arkeoloji, runik yazıtlar ve Arap gezginler ile Bremenli Adam gibi Alman vakanüvisler tarafından sağlanan çağdaş edebi kanıtlardan gelmektedir. Viking Çağı'nın resmini tamamlamak için kullanılabilecek ek kaynaklar on ikinci ila on üçüncü yüzyıllara aittir: bunlar İskandinav kronikleri, destanları ve kanunlarıdır. Bu geç dönem kaynaklarını kullanırken, araştırmacı burada bulduğu her şeyi doğrulanmış gerçek olarak kabul ederken dikkatli olmalıdır.

Sagalar sosyal tarihten ziyade kişilikler ve siyasi manevralarla ilgilidir ve tıpkı ortaçağ ressamlarının Kral Arthur gibi tarihi figürleri uygun tarihi kıyafetler yerine geç Ortaçağ zırhları içinde resmetmeleri gibi, sagaları oluşturan tarihi figürlerin değil, yazarın yaşadığı dönemin sosyal koşullarını en doğru şekilde yansıtabilir. 

Ortaçağ İskandinavya'sının yasalar belki de destanlardan daha olgusaldır, ancak araştırmacı için asıl değerleri, günlük yaşamın gerçek işleyişinden ziyade kanun koyucuların toplumlarının nasıl işlemesini istediklerini açıklayan “normatif tarih” sağlamaktır. Dahası, elimizdeki mevcut kanunnamelerin (Grágás, Gulaþing Kanunu, Frostaþing Kanunu, Jyske Lov vs.) hepsi Viking Çağı'nın kapanışından sonra, Hıristiyanlığın ve kanon hukukunun yerleşmesinin bu kanunnameleri etkileyebileceği bir zamanda redakte edilmiş ve yazıya geçirilmiştir.

Bir gün buzullar arasında donmuş halde muhafaza edilen bahtsız bir Viking'i bulup diriltmedikçe ve ondan yaşamı ve kültürü hakkında ayrıntılı bir açıklama alamadıkça, modern tarihçilerin Viking Çağı'nın yaşamına dair tamamen doğru ve yetkili bir açıklama sunmaları pek mümkün olmayacaktır. Saga zamanı geçip gitmiştir ve Homeros'un Altın Çağı gibi, ancak parçalar ve çanak çömlek parçaları halinde, romantize edilmiş hatıralar ve uzak yankılar halinde geri kazanılabilir. 

S.C.A. gibi rekreasyonist organizasyonlarda Vikinglerin toplumunu yeniden yaratmak ya da Asatruar'ın yaptığı gibi pagan İskandinavların dini inançlarını ve ilkelerini yeniden canlandırmak için, tarihin gerçeğinden çok uzak olmadığını umduğumuz yeni bir gerçeklik yaratmak amacıyla sıklıkla tarihi gerçek, dönem kurgusu ve kendi hayal gücümüzün yaratıcılığını bir araya getiriyoruz. Bunu akılda tutarak, bu sayfalarda yer alan bilgilerin bize Viking evliliğinin ne olduğunu ya da en azından ne olabileceğini öğretmesine izin verebiliriz.

Kucaklaşan ya da dans eden bir kadın ve erkeği gösteren çok sayıda altın varaklı süs eşyası

Bölüm II: Viking İskandinavya'sında Evliliğin İşlevi

Bir kültürde evliliğe ilişkin herhangi bir tartışmanın başlangıç noktası, o toplumda evliliğin nedenleri ve işlevi olmalıdır. Genel olarak evlilik iki temel işleve hizmet eder: cinsel faaliyetin ve/veya üremenin kontrolü ve sosyal gruplar arasında sosyoekonomik ittifaklar kurma aracı olarak.

İskandinavya'da uygun cinsel davranışın sınırları çok genişti, ancak (birçok toplumda olduğu gibi) çifte standart hüküm sürüyordu. İdeal kadının evlilikten önce iffetli, evlilik içinde ise sadık olması beklenirdi. Bu önyargı, Şiirsel Edda gibi materyallerde kadınlara yönelik hakaret türlerinin incelenmesinde görülebilir; bu materyaller, öznelerini ahlaksızlıkla ve ensest ya da başka türlü yasadışı ilişkilerle suçlayarak kötülemektedir (Lee M. Hollander, çev. The Poetic Edda. Austin, University of Texas Press, 1962. s. 90-103). Kadın iffeti konusundaki bu ısrarın iyi bir nedeni vardı: Evlenmemiş bir bakire, başlık parası yoluyla ailesine servet kazandırmak ve evlendiğinde diğer ailelerle olumlu ittifaklar kurmaya yardımcı olmak için kullanılabilecek pazarlanabilir bir maldı.

Hamilelik Viking halkı için önemli bir endişeydi Kadınların cinsel faaliyetlerini sınırlandırmanın daha önemli bir nedeni etkili doğum kontrolünün olmamasıydı çünkü gayrimeşru çocuk doğurma riski kadının ailesi için maddi sıkıntı anlamına gelebilirdi. Babası tarafından tanınan gayrimeşru bir çocuk, babasından ve babasının akrabalarından sadece üçte iki oranında destek alırken, tanınmayan piçler tamamen anne ve ailesi tarafından desteklenirdi (Grethe Jacobsen, “Sexual Irregularities in Medieval Scandinavia,” Sexual Practices and the Medieval Church. eds. Vern L. Bullough ve James Brundage. Buffalo: Prometheus Books, 1982. s. 74). Yasal kanunlar Vikinglerin bu konudaki muazzam endişelerini yansıtmaktadır.

Bu, kadınların evlilik dışı cinsel ilişkiye girmediği anlamına gelmez. Hamilelikten kaçınan kadınlar yasalar uyarınca herhangi bir cezaya çarptırılmıyordu, ancak önüne gelenle yatan kadının mirası kabul etmesi uygun görülmüyordu (A.g.e.). Bir kadının baştan çıkarıldığı ya da tecavüze uğradığı durumlarda, kadın hiçbir şekilde damgalanmıyor, böylece cinsel sömürüden korunuyordu (A.g.e.). Bir erkeğin cinsel faaliyeti üzerinde var olduğu anlaşılan tek kısıtlama, bir erkeği zina yaptığı için cezalandırmak ve karısı olmayan bir kadınla yattığı için küçük bir para cezası ödemesini sağlamaktı. Sturlunga destanı “neredeyse evrensel olarak erkeklerin evlilik öncesinde, sırasında ve sonrasında çok sayıda kadınla evlilik dışı ilişkilere girdiğini” göstermektedir (Jenny M. Jochens, “The Church and Sexuality in Medieval Iceland,” Journal of Medieval History. 6 [1980]: s.383-384). Kadın köleler adil bir avdı ve bir erkek yatak kölesi olarak kullanmak üzere on iki cevher değerinde (489 yarda ev dokuması kumaşın değeri) bir köle kadın satın alabilirdi (Grethe Jacobsen, “The Position of Women in Scandinavia During the Viking Period,” tez, Wisconsin Üniversitesi, 1978, s. 76). Bremenli Adam'ın küçümseyerek bildirdiği gibi, cariyeler gelenekseldi:

Sadece kadınlarla cinsel ilişkilerinde sınır tanımazlar. İmkânlarına göre bir erkeğin aynı anda iki, üç ya da daha fazla karısı olur (Jacobsen, “Sexual Irregularities,” s. 82).

Cariyeler her zaman en alt sosyal sınıftan kadınlardı ve daha yüksek sosyal statüye sahip bir erkekle cariyelik yapmak bu kadınlar için oldukça avantajlı görünüyordu. Cariye, sosyal sınıftaki bu farklılık nedeniyle hiçbir zaman sevgilisinin karısı olmaya uygun değildi ve bu nedenle erkeğin karısı tarafından hoş görülüyordu, çünkü bir cariye karısının konumuna tehdit oluşturamazdı (Ruth M. Karras, “Concubinage and Slavery in the Viking Age,” Scandinavian Studies. 62 [1990]: s. 141-162. Ayrıca bakınız Eric Oxenstierna. The Norsemen. Greenwich CT: New York Graphic Society, 1965, s. 211).

Cinsellik, evlilik dışı faaliyetler ve gayrimeşru çocuklar için çok sayıda hüküm getiren yasalarla kapsamlı bir şekilde düzenlendiğinden, Vikinglerin evliliği cinsel faaliyeti sınırlamaktan ziyade diğer ailelerle ittifak kurmak için bir araç olarak görmeleri mantıklıdır. Evlilik, “gelinin ailesi için en önemli ailelerden biriyle ittifak yapma şansı anlamına geliyordu... ve böylece yerel şey ve Alþingi'deki ilişkilerinde güçlü bir desteğe sahip olacaktı.” (Jacobsen, Position of Women, s. 40) Evliliklerin bir diğer önemli işlevi de sadece ekonomik kazanç ya da siyasi avantaj vaadi değildi: İskandinav eşi genellikle bir “barış sözü” olarak hizmet ediyordu, daha önce kan davalı olan taraflar arasındaki uzlaşmayı garanti altına almak için evlilikle takas ediliyordu (Jenny Jochens, “The Medieval Icelandic Heroine: Gerçek mi Kurgu mu?” Viator 17 [1986]: s. 37). Özellikle Anglo-Sakson edebiyatı bu Cermen temasını kaydetmekte, eşleri ve kraliçeleri, çocuk doğurarak savaşan kabilelerin kanını birbirine dokuyan, düşman kampında ailesi için rehine görevi gören ve yeni ailesi içindeki nefretleri yatıştırmaya çalışan “barış dokuyucular” olarak tanımlamaktadır (Jane Chance, Woman as Hero in Old English Literature. Syracuse: Syracuse University Press, 1986. s. 1-3). Destanlarda, barışı sağlayan kadının, kavgalı taraflar arasındaki bir kavgayı durdurmak için kadınları bir çiftlikte topladığı, kavgacıların üzerine ve aralarına giysiler atarak kılıçlarını engellediği ve “kavgayı savaşılamayacak kadar gülünç bir şeye dönüştürdüğü” (Oxenstierna, s. 208) örnekler kaydedilmiştir.

Bölüm III: Aşk, Kur Yapma ve Şiir

Viking Çağı'nda evlilikler gelin ve damadın aileleri tarafından ayarlandığından, iki müstakbel eş arasındaki aşk, başlık parası, çeyiz, siyasi manevralar ve benzerleriyle kıyaslandığında önemsiz bir konuydu. Sagalar bu görüşü desteklemektedir, çünkü “iyi evliliklerle pek ilgilenmezler: evlilik sonrası ‘aşkları büyümeye başladı’ ya da ‘evlilikleri iyi oldu’ gibi ifadeler çiftin artık hikâyenin dışında kaldığını gösterir” (Roberta Frank, “Marriage in Twelfth- and Thirteenth-Century Iceland,” Viator 4 [1973]: s. 478). Bu tür etiketler aynı zamanda yeni evlilerin, birçok görücü usulü evlilikte olduğu gibi, düğünlerinden sonra yürütülebilir bir ilişki kurmalarının beklendiğini de göstermektedir. Vikingler, bir erkek ve bir kadının birbirleriyle kıyaslanabilirliklerini değerlendirebilecekleri ya da aşkın filizlenebileceği, bizim kur yapma olarak tanımlayabileceğimiz bir uygulama yapmamışlardır: evlilik sınırları içinde batar ya da yüzerlerdi.

Aşkın evlilik için bir önkoşul olması gibi bir beklenti olmadığından, tahmin edilebileceği gibi müstakbel çiftin birlikteliğe rıza göstermesi konusunda daha az telaş vardı. Destanlarda genç erkeğe evlilikle ilgili fikrinin sorulduğuna dair çok az işaret vardır (Jochens, Icelandic Heroine, s. 37): Bu durum, müzakerelerin başlamasından önce erkeğin onayının alınması gerektiği varsayımını mı yoksa evlilik sırasında cariyelere ve diğer kadınlara kolayca erişebileceği için erkeğin müstakbel eşinin nitelikleriyle fazla ilgilenmediği gerçeğini mi yansıtır bilinmez. Yasalarda kadının rızası kesinlikle gerekmiyordu, evlilik görüşmeleri sırasında onun çıkarlarından sorumlu olan babası ya da vasisi fastnandi'ye verilmişti (Frank, s. 477). Bir genç kızın fastnandisi babası, babası ölmüşse erkek kardeşi ya da hem babası hem de erkek kardeşi yoksa başka bir erkek akrabası olurken, daha önce evlenmiş bir kadın on altı yaşından büyükse oğlu ya da damadı, diğerlerinden hiçbirinin hayatta olmadığı nadir durumlarda ise babası, erkek kardeşi ya da annesi tarafından temsil edilirdi (Jacobsen, Position of Women, s. 37-38).

Yasalar kadının evliliğe rıza göstermesini gerektirmese de, onun onayını almak çok iyi bir fikir gibi görünmektedir, çünkü destanlarda “kızın belirtilen iradesine aykırı olarak yapılan beş evlilik de kocanın ölümü, sakatlanması veya boşanmasıyla sonuçlanan tam bir felakettir” (Frank, s. 477). Destanlar aynı zamanda babaların kızlarını nişanlamadan önce onlara danışmalarının normal bir uygulama olduğunu göstermektedir, çünkü sorulmayan kadınlar bu durum karşısında öfke ve hayal kırıklıklarını ifade etmektedir (Jochens, Icelandic Heroine, s. 37). Genel olarak sorulduğunda, gelin adaylarının çoğu babalarının kararını kabul etmiş gibi görünmektedir: ne de olsa yasalar evliliğin çekilmez hale gelmesi durumunda boşanmaya olanak tanımaktadır ve kadının ailesi her zaman bu birliktelikten bir şekilde kazançlı çıkmaktadır (a.g.e.). Belirli birkaç durumda, kadının koca seçme konusunda mutlak hakkı vardı. 

Dul kadınlar kendi eşlerini seçmekte özgürdü. Bir kadının erkek kardeşleri tarafından temsil edildiği, ancak kendi aralarında bir davayı kabul edip etmeyeceklerine karar veremedikleri durumlarda, kadının isteklerine uyulacaktı. Eğer bir kadının erkek kardeşleri, çiftliklerinde çalışmasını sağlamak için kötü niyetle onu evlenmekten alıkoymaya çalışırlarsa, kadın erkek kardeşlerinin reddettiği üçüncü taliple evlenebilirdi (A.g.e., s. 38-39; Jacobsen, Position of Women, s. 38).

Tüm bunlar bir yana, insanlar ne olursa olsun, bazı pagan İskandinavlar kesinlikle bugün şarkılarda ölümsüzleştirilenler kadar tutkulu bir aşkı biliyorlardı. Vikingler buna inn mátki munr, “güçlü tutku” adını vermişlerdir (Peter Foote ve David M. Wilson. The Viking Achievement. Londra: Sidgwick and Jackson, 1970. s. 112), destanlar ve şiirler gerçek aşk hikayelerini anlatır. Genellikle anlatılan aşk, Rigsþula'da (v. 27) olduğu gibi, bir evlilik içinde gelişen bir aşktır; burada baba ve anne birbirlerinin gözlerinin içine bakarak otururlar, parmakları iç içe geçmiştir --- açıkça mutlu bir şekilde aşıktırlar (Hollander, Poetic Edda, s. 120). Bazen destanlardaki bir aşk ilanı, Bergþóra'nın evine saldıranların affedilmesini reddedip kocasıyla birlikte ölmeyi tercih etmesinde olduğu gibi çok kısa ve dolaylı olur: “Gençken Njal'la evlendirildim ve aynı kaderi paylaşacağımıza dair ona söz verdim” (Magnus Magnusson ve Hermann Palsson, çev. Njal's Saga. Harmondsworth: Penguin, 1960. s. 267). Erkekler belki de aşklarını ifade etmekte kadınlardan daha özgürdü. İdeal erkeğin şiir söyleyebildiği varsayıldığından, duygularını ilan etmek onlar için daha kolay olmuş olabilir. Saxo Grammaticus, asılmak üzere olan bir adamın sevgilisinden bahsederken yaptığı dokunaklı son konuşmayı kaydeder:

İkimiz için de tek bir son olacak; yeminlerimizden sonra tek bir bağ; ne de ilk aşkımız amaçsızca yok olacak. Böyle bir eşin mutluluğunu kazandığım için mutluyum; Tartarus'un tanrılarına yalnızlık içinde alçakça gitmeyeceğim. Bırakın kuşatan bağlar boğazımı sıksın; son ıstırap beraberinde sadece zevk getirecek, çünkü aşkın yenileneceğine dair kesin bir umut var ve ölüm kendi zevklerine sahip olduğunu kanıtlayacak. Her dünya sevinç barındırır ve ikiz bölgelerde birleşmiş ruhlarımızın huzuru ün kazanacak, aşkta eşit sadakatimiz (Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. Aktaran Hilda R. Ellis-Davidson. The Road to Hel. Westport CT: Greenwood Press, 1943. s. 53-54).

Skaldlar aynı zamanda mansongr, “kızlık şarkıları” ya da aşk şiirleri de yazarlardı ve bunları yazmaya cüret eden skaldların kanun dışı ilan edilmesini ya da öldürülmesini öngören yasalara rağmen bestelenirlerdi:

İyi düşünülmüş, kadın tüm İzlanda'ya bedel.
Hunland'ın ve Danimarka'nın acısı yüreğimi dağlasa da;
İngiltere'nin tüm dünyası ve krallıkları için değil
Altın saçlı kızdan vazgeç, ay, ne de İrlanda için 

(Lee M. Hollander, çev. Skaldlar: Bir Seçki, Giriş ve Notlar ile Şiirleri. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1945. s. 118).

Ona ulaşmak için hayatımı riske attım.
Sevgilimin kollarında öldürülsem de,
Sif-of-silken-gowns'ın kucaklarında uyumak:
Güzel saçlı kadın için bitmeyen bir aşk hissediyorum 

(A.g.e., s. 134).

Aşk şiirinin Vikingler tarafından bu kadar önemsenmemesinin bir nedeni, pagan dönemlerinde dizelerin gücüyle ölümsüzleştirilen kadının büyüyle tuzağa düşürülmesinden duyulan korku olabilir (Foote ve Wilson, s. 112). Hávamál, Óðinn'e aşk tılsımı olarak kullanılan iki runik büyü atfetmektedir:

On altıncısını biliyorum, eğer kendime bir hizmetçi ararsam:
onunla isteğimi gerçekleştirmek için:
Beyaz kollu kadının kalbini büyülerim,
ve kendime doğru çeviririm düşüncelerini. 

O on yedinciyi biliyorum, eğer ince kızın aşkı
Elimde ve onu bana bağlı tutuyorum:
Bu yüzden ona şarkı söylüyorum
Başka bir adamın aşkı için beni terk et

(Hollander, Poetic Edda, s. 40).

Aşk şiirine karşı yasaklar, Viking döneminde kur yapmanın neden çok az uygulandığını açıklamaya yardımcı olur. Tanrıça Freyja mansongarların hamisiyken ve aşk şiirlerinden zevk alırken, ölümlü kadınlar daha temkinli olmak zorundaydı. Aşk şiirleri hukuken bir kadının itibarını zedeleyici bir unsur olarak görülüyor, şairin sevgilisi hakkında uygun görülenden daha samimi bir bilgiye sahip olduğunu ima ediyordu (Foote ve Wilson, s. 112). Bir kadının itibarı ailesinin onuruna yansırdı: eğer kadının onuru zedelenirse, babasının, erkek kardeşlerinin, amcalarının, kuzenlerinin ve oğullarınınki de zedelenirdi. Bir kadının itibarıyla oynanması, talihsiz talibin üzerine tüm soyunun gazabını getirebilirdi!

Tüm aile destanları, kur yapmanın “genç İzlandalı erkek için en ölümcül eğlence olduğu” konusunda hemfikirdir (Frank, s. 476). Kur yapmanın en önemli, yazılı olmayan kuralı şuydu: Bir damat adayı, gelin adayının ailesiyle resmi evlilik görüşmelerine başlamadan önce onu ne kadar az görürse, hayatta kalma şansı o kadar artardı (A.g.e.). Dikkatli bir talip evlenme teklifini yapmakta yavaş davranırsa, kadının akrabaları suç işleyen damattan kan intikamı alarak onun onurunu geri kazanmakta gecikmezdi (Foote ve Wilson, s. 111-112): destanlardaki on sekiz kur bu şekilde sona erer (Frank, s. 476). Bununla birlikte, ailenin uzun süren flörtlere soğuk bakmasının pratik bir nedeni varmış gibi görünüyor, çünkü destanlarda ailenin harekete geçmekte yavaş davrandığı sekiz vakada sonuç gayrimeşru bir çocuk olmuştur (A.g.e.). Tehlikelere rağmen, bazı flörtler gerçekleşmiştir. Bir kadına talibi tarafından ziyaretler, sohbetler ve onu öven şiirler yazılması da dahil olmak üzere gösterilen ilgi, ailesi ne düşünürse düşünsün, beklenen ve görünüşe göre kız tarafından memnuniyetle karşılanan bir şeydi (Foote ve Wilson, s. 111).

Uygun bir gelin bulmak için en yaygın yöntem Thing'di; burada babalar kızlarını sadece ev işlerini yapmaları ve yemek pişirmeleri için değil, aynı zamanda kızları ve onların eş olma becerilerini muhtemel taliplerine göstermek için de getirirlerdi (Mary Wilhelmine Williams, Social Scandinavia in the Viking Age. 1920; New York: Kraus Reprint Co., 1971. s. 282). Şölenler, törenler, pazarlar, panayırlar ve benzerleri gibi diğer sosyal toplantılar da müstakbel bir eş bulmak için iyi yerlerdi. Thing'de bir araya gelmenin sağladığı “evlilik pazarı”, aileler arasında resmi bir sözleşme olarak Viking düğününün temel karakterine tam olarak uyuyordu: kanunnameler, evlilik müzakerelerinin diğer herhangi bir sözleşme veya yasal anlaşmanın oluşturulmasıyla aynı türden kuralları izlediğini ve bu nedenle yasal nitelikteki diğer girişimlerle birlikte Thing'de gerçekleştirilmesinden yararlandığını göstermektedir.

Bölüm IV: Evlilik Pazarlığı

Hukuki bir dava açarken ya da bir satış yaparken olduğu gibi, evlenmek isteyenler genellikle yanlarına evlilik teklifinde bulunurken kendileri için bir aracı ya da avukat olarak hareket edecek prestijli, güçlü ve varlıklı kişileri alırlardı (Jesse Byock, Feud in the Icelandic Saga. Berkeley: University of California Press, 1982. s. 75). Bu tür sponsorlar sadece el sıkışmayla mühürlenen nişanlılık anlaşmasına şahitlik etmekle kalmaz, aynı zamanda desteklerinin ve siyasi nüfuzlarının vaadi, gelinin akrabalarının teklifi kabul etmeleri için teşvikin bir parçasını oluştururdu. İki aile arasında bir ittifakın tatmin edici olacağı konusunda anlaşmaya varıldığında, bir sonraki adım bruðkaup ya da başlık parası üzerinde pazarlık yapmaktı (Foote ve Wilson, s. 113). Başlık parası üç ödemeden oluşuyordu: damattan mundr ve morgengifu gelirken, gelinin ailesi heiman fylgia'yı sağlıyordu.

Mundr, çoğu modern kaynağın “başlık parası” olarak adlandırdığı şeydi. Gelinin babasına, evlenene kadar babası ya da başka bir akrabası tarafından sahip olunan koruma ve yasal vesayet hakkı için kullanılan Latince bir terim olan mundium'un kontrolü için yapılan bir ödemeydi (A.g.e.). Zaman zaman karşılaşılan ve mundr ile kabaca eşanlamlı olan diğer Cermen terimleri dos [Kıta Cermen kabileleri tarafından kullanılır] (P. D. King. Law and Society in the Visigothic Kingdom. Cambridge: Cambridge University Press. 1972. s. 225) ve handgeld [Anglo-Sakson yasalarında bulunur] (A.g.e.). Mundr, kızın çeyizine [heiman fylgia] benzer bir değerde hesaplanıyordu, ancak İzlanda'da sekiz ons, Norveç'te ise on iki ons gümüşten oluşan yasal bir asgari değer olarak belirlenmişti. Bu, birliktelikten doğan çocukları hukuken meşru kılacak asgari miktar olan “fakir adam fiyatı” idi (Foote ve Wilson, s. 113). Asgari bir ödemenin gerekli olmasının nedeni, Vikinglerin çiftin doğuracağı çocukların ekonomik olarak desteklenmesi konusundaki endişelerine dayanıyordu: “fakir adam fiyatı ”nı karşılayamayan bir erkeğin çocuklarını geçindirme umudu yoktu ve bu nedenle evlenmemeliydi (Jacobsen, Sexual Irregularities, s. 75). Evliliğin ekonomik açıdan sağlıklı olmasını sağlamanın yanı sıra, mundr ödemesi gelinin ailesinin evdeki emek kaybını telafi etmeye de hizmet ediyordu.

Asgari mundr 8 ila 12 ons olarak belirlenmiş olsa da, miktar kesinlikle çok daha fazla olabilirdi ve yine çoğu durumda kızın çeyizine eşitti. Tacitus bir Cermen damadın evlenirken “öküz, dizginiyle birlikte bir at ya da bir kalkan, mızrak ve kılıç” getirdiğini kaydeder (Tacitus. Agricola ve Germania. çev. Harold Mattingly. Harmondsworth: Penguin. 1970. p. 116). Norveç'te bir mundr “on iki oras, dört ila beş inek değerinde” iken (Jacobsen,Position of Women, s.111), Knútr döneminde bir İngiliz talip, gelinini kabul ettirmek için bir tam pound altın ödüyordu (Jo Ann Macnamara ve Suzanne Wemple. “The Power of Women through the Family in Medieval Europe, 500-1100.” Clio's Consciousness Raised içinde: Kadınların Tarihi Üzerine Yeni Perspektifler. eds. Mary Hartman ve Lois Banner. New York: Harper & Row, 1974. s. 106). Germen kültürlerinde mundr'ın bakiyesi genellikle düğün töreni sırasında ödenirdi, ancak genellikle müzakereler sırasında iyi niyet göstergesi olarak bir arrha, bir rehin veya “peşinat” verilirdi (Suzanne Wemple. Frank Toplumunda Kadınlar: Marriage and the Cloister 500-900. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1981. s. 32).

Nikâhın kıyılmasından sonra damat tarafından ödenecek ikinci bir meblağ da müzakerelerde belirlenirdi: bu, morgen-gifu, “sabah hediyesi”, aynı zamanda tezgah-hediyesi, gelin-peçe ücreti veya ekstra-hediye olarak da bilinirdi. Sabah hediyesi kadına, kocası için cinsel uygunluğunun ya da genç kızsa bekaretinin karşılığı olarak verilirdi (Foote ve Wilson, s. 113). Sabah hediyesi genellikle kadının çeyizine göre hesaplanır, üçte bir ya da yarıdan çeyize eşit bir miktara kadar çıkabilirdi (Jacobsen, Position of Women, s.111; Foote ve Wilson, s. 113). Hamilelik genellikle bir kadının sağlığı ve yaşamı için karşılaşabileceği en büyük tehlikeyi temsil ettiğinden, sabah hediyesi muhtemelen kadının çeyiziyle de ilgiliydi. Sabah armağanı evlilik süresince kadının mali desteğini sağlamaya hizmet ederdi ve bu nedenle kadın her zaman sabah armağanının kullanımına ya da intifa hakkına sahipti ve genellikle verildiği andan itibaren armağana doğrudan sahip olurdu (McNamara ve Wemple, s. 106). Sabah hediyesi genellikle giysiler, mücevherler ve ev eşyaları, çiftlik hayvanları ve köleler ve çoğu zaman arazi ve mülkler içeriyordu: Kral Alfred döneminde bir Anglo-Sakson kadın sabah hediyesi olarak beş post arazi (beş yüz dönümden fazla) almıştır. Kaydedilmiş en büyük sabah hediyesi Kral Gormr'un karısı Þyri'ye verdiği gibi görünmektedir: Saxo Grammaticus'a göre Kral Gormr ona Danimarka'nın tüm topraklarını hediye etmiştir (Birgit Strand, “Women in Gesta Danorum,” in Saxo Grammaticus: Norse ve Latin Kültürü Arasında Bir Ortaçağ Yazarı. ed. Karsten Friis-Jensen. Kopenhag: Museum Tusculanum Press, 1981. s. 159).

Evlilik görüşmeleri sırasında belirlenen son meblağ heiman fylgia, yani gelinin “evdeki refakatçisi” ya da çeyiziydi (Foote ve Wilson, s. 113). Çeyiz, kızın babasının mirasından aldığı payı temsil ederdi: kız, erkek kardeşleri gibi mirastan pay almasa da çeyiz, ailenin servetinden pay almasını sağlardı (Jacobsen, Position of Women, s. 37). Çeyiz kocası tarafından yönetilirdi, ancak koca çeyizi akılsızca harcanamayacak ya da israf edilemeyecek bir emanet olarak saklardı. Çeyiz, kanun dışı işlemler sırasında kocanın diğer mallarıyla birlikte müsadere edilemez ya da borçların geri ödenmesinde kullanılamazdı (A.g.e., s. 42-43). Çeyiz kısmen evlilik süresince kadının nafakası için düşünülmüştü, ancak esas olarak dul kalması halinde kendisine ve çocuklarına destek olmak için kullanılacak bir tür yıllık gelir olarak ayrılmıştı. Sonuç olarak, boşanma durumunda çeyiz kadına iade edilirdi (A.g.e., s. 55).

Mali müzakereler tamamlandıktan sonra anlaşma el ile mühürlenirdi. Muhtemelen şahitlerin sayısı en az altı erkek olurdu, “çünkü varılan sözlü anlaşma ancak şahitler hayatta olduğu sürece geçerlilik kazanırdı” (Frank, s. 475-476). Damat tarafından handsal üzerinde söylenen ve sözleşmeyi mühürleyen belirli bir formül vardı:

Sen N.N.'nin beni yasal bir nişanla bağladığına ve el ele tutuşarak bana çeyiz sözü verdiğine ve aramızdaki anlaşmanın tamamını yerine getirmeye ve gözlemlemeye söz verdiğine tanık olduğumuzu beyan ederiz; bu anlaşma, gerçek ve yetkili bir anlaşma olarak, ikiyüzlülük veya kurnazlık olmaksızın tanıkların huzurunda bildirilmiştir (Williams, 93).

Bununla birlikte, yasal işlemler tamamlanmış ve resmi sözleşme yapılmıştır.

 Bölüm V: Düğün Töreninin Yeniden Yapılandırılması

Viking düğün töreninin ayrıntılarını yeniden oluşturmaya çalışan araştırmacı, mevcut bilgilerin azlığı karşısında hemen şaşırır. Destanlar evli çiftlerle doludur, evlilik ittifakı müzakerelerinden çokça bahsedilir; yasalar evlilik sözleşmesiyle ilgili ayrıntıları dikkatle belirtir; nadiren bir destan düğün ziyafetinin birkaç detayını açıklar. Mitoloji konunun gerçekleri hakkında daha fazla yardımcı olmamakla birlikte, varsayımlar için bazı arka planlar sağlar. Viking düğünü hakkında bilinen birkaç gerçeği gözden geçirdikten sonra, insan neden daha fazla detayın kaydedilmediği sorusuyla baş başa kalıyor. Bunun birkaç cevabı var. Birincisi, destanlar yazıldığında Hıristiyanlık eski pagan uygulamalarının çoğunun yerini almıştı. .

Bu gerçeğin yanı sıra, pagan dinlerinin tüm yönleri arasında Hıristiyanlığın en hararetli şekilde bereket tanrılarına tapınmayı ortadan kaldırmaya çalıştığını, böylece tapınakları, eserleri ve hatta aşk, seks ve evlilik tanrı ve tanrıçalarından bahsedenleri bile yok ettiğini hatırlamak gerekir. Pagan Vikingler Hıristiyan haleflerininkine benzer bir yazı teknolojisine sahip olsalardı bile, evlilik törenlerinin bazı ayrıntıları kaydedilmeyecek, rahip ve rahibe rolündeki goði ya da gyðja'dan sözlü aktarımla sınırlandırılacak, gizli ritüellerin yayılması kültlerinin inisiyeleriyle sınırlandırılarak kutsal tutulacaktı. Böyle bir ritüelin halka açık kısımları bile çoğu zaman kaydedilmezdi, çünkü herkesçe bilinen unsurlar o kadar iyi biliniyordu ki, Edda ve destan yazarları dinleyicilerinin ayine aşina olduğunu varsaymış ve bu yüzden eserlerinde ayrıntıya girmemişlerdi

Tanrıça Freyja'yı temsil ettiği düşünülen İsveç muskası, Freyja Tılsımı, Tanrıça Freyja, yeni evli çiftleri bereketle kutsamak için düğünlerde anılırdı.

Viking düğün töreninin uygulanabilir bir yeniden inşasını sağlamak üzere boşlukları doldurmak için araştırmacılar, halkbilimcilerin çalışmalarına, akraba Germen halklarının ritüellerine ve modern halkları inceleyen antropologlar ve etnograflar tarafından üretilen yapısal ana hatlara yönelmelidir. Evlilik bir geçiş töreni olarak tanımlanırsa, iki bireyin statülerinin sadece yetişkin olmaktan çıkıp üreyen bir sosyal birime dönüştüğünü işaret ederse, bazı veri parçaları yerine oturmaya başlar. Bir geçiş töreni belirli standart özellikleri bünyesinde barındırır:

• Bireyin daha büyük sosyal gruptan ayrılması
• Bireyin eski sosyal kimliğinin yok edilmesi veya ortadan kaldırılması
• Talimat ve/veya ritüel yoluyla yeni bir sosyal kimlik yaratılması
• Yeni inisiyenin yeni sosyal rolü dahilinde daha büyük sosyal gruba yeniden entegre edilmesi.

Tüm bu özellikler Viking düğününe dair elimizdeki bilgi kırıntıları arasında tespit edilebilmektedir.

A. Düğün Tarihi Belirleme

Kuzeyde düğünler için geleneksel gün, tanrıça Frigga için kutsal olan Cuma günüydü (Hilda R. Ellis-Davidson. Kuzey Avrupa Tanrıları ve Mitleri. Harmondsworth: Penguin. 1964. s. 110-112).

Cuma günü tanrıça Frigga için kutsaldı, Düğünler evlilik tanrıçasını onurlandırmak için Cuma günü ya da “Friggas günü” yapılırdı.

Vikingler için düğün tarihi iklim koşulları tarafından daha da sınırlandırılırdı. Davetlilerin, şahitlerin ve damat ya da gelin tarafının düğün yerine ulaşımı kış aylarında zor, hatta imkânsız olurdu. Düğün kutlamaları genellikle bir hafta sürerdi, bu nedenle bol miktarda gıda malzemesinin mevcut olması gerekirdi, bu da hasat zamanına yakın bir tarih belirlenmesini gerektirirdi. Bir düğünün yasal gereklilikleri arasında gelin ve damadın birlikte gelin-ale, genellikle bal likörü, içmeleri şartı da vardı; bu da içkiyi hazırlamak için bal bulunması ve çiftin düğünü takip eden bir ay boyunca, yani “bal ayında” bal likörünü birlikte paylaşabilmeleri için yeterli miktarda bal bulunması gerektiği anlamına geliyordu (Edwin W. Teale. The Golden Throng. New York: Universe. 1981. s. 127; ayrıca bkz John B. Free. Arılar ve İnsanoğlu. Boston: Allen & Unwin. 1982. p. 103). Tüm bu faktörler göz önünde bulundurulduğunda, muhtemelen düğünlerin çoğu yaz sonundan kış başına doğru gerçekleşmiştir.

B. Düğün Töreni için Hazırlıklar

Geçiş töreni modelini takiben, gelin ve damat hem onları evlenmemiş yetişkinler olarak eski rollerinden ayıran hem de karı koca olarak yeni rollerine hazırlayan tören hazırlıklarından geçerdi. Bu geçiş evlenen kadın için çok daha aşırı olabilirdi, çünkü kadın sadece kadından eşe değil, aynı zamanda birçok durumda bakireden anneye de dönüşürdü.

1. Gelin

Gelin düğünden önce muhtemelen annesi, diğer evli kadınlar ve belki de hazırlıklarını denetlemesi için bir gyðja gibi kadın görevlilerle birlikte tecrit edilirdi. Eski kızlık rolünü kaybettiğinin gözle görülür bir sembolü olarak yeni gelinin eski giysileri çıkarılır ve Ortaçağ İskandinavya'sında nazik doğumla dünyaya gelen kızların saçlarını açarken taktıkları ve aynı şekilde bekâretinin bir göstergesi olan yaldızlı bir halka olan kransen gibi bekârlığının sembolleri de çıkarılırdı (Sigrid Undset. The Bridal Wreath. çev. Charles Archer ve J.S. Scott. New York: Bantam. 1920. p. 331). Kransen, gelinin refakatçileri tarafından ciddiyetle kaldırılır ve kendi kızı doğana kadar gelin için saklanmak üzere sarılırdı.

Gelinin hazırlıklarının bir sonraki adımı, Fin saunasının İskandinavya'daki muadili olan ve içinde su dolu ahşap küvetler, temizlenmek için sabun ve buhar odası bulunan hamamı ziyaret etmekti. Isıtılmış taşlara su serpilerek buhar üretilir, yıkananlar da terlemeyi teşvik etmek için ince huş ağacı dallarından oluşan demetlerle kendilerini değiştirirlerdi (Williams, s. 85-87). Buhar banyosunun sembolizmi hem gelinin kızlık statüsünden “yıkanmasını” hem de onu ertesi gün yapılacak dini ritüele hazırlamak için bir arınmayı içeriyordu. Hamamda “pişerken”, yeni gelinin görevlileri ona bir eşin görevleri, evli kadınların uyması gereken dini kurallar, bir erkekle birlikte yaşamanın en iyi yolları ve benzerleri hakkında talimatlar verebilirdi. Bu öğretilerin içeriğinin bir kısmı, Sigrdrífumál'da korunan ve ev kadını için gerekli büyülü bilgilere ve kocasına tavsiyelerde bulunma ve yol gösterme yollarına değinen dizeler gibi gnomik bilgelik derlemelerinden alınmış olabilir (Hollander, Poetic Edda, s. 14-41). Buhar banyosunun son adımı olan, yıkanan kişiyi serinletmek ve gözenekleri kapatmak için soğuk ya da soğuk suya daldırma, temizliği tamamlardı. Durulama suyuna otlar, çiçekler ya da yağlar eklenerek düğün ritüeli ile daha fazla ilişkilendirilebilirdi; bu sadece suyu kokulandırmak için değil, aynı zamanda bu tür katkı maddeleriyle ilişkilendirilen sözde afrodizyak ve doğurganlığı teşvik edici güçler aracılığıyla temizlik ayinine büyülü bir güç katmak içindi.

Gelinin son hazırlıkları tören için giydirilmesini içerirdi. Görünüşe göre gelin, modern düğünlerde olduğu gibi özel bir kostüm giymiyordu. Gelinin saçları açık bırakılırdı: düğün töreni ve ziyafet, gelinin saçlarını bağlayıp açtığı son zamanlar olurdu.

Gelin, genç kızken giydiği kransenin yerine, ailesi tarafından saklanan ve sadece düğün şenlikleri sırasında takılan bir yadigâr olan gelin tacını takardı (Undset, s. 331). Modern bir kurgusal anlatı, düğün tacının gümüşten yapıldığını, iğnelerinin dönüşümlü olarak haç ve yonca yapraklarıyla sonlandığını, taş kristallerle süslendiğini ve kırmızı ve yeşil ipek kordonlarla süslendiğini anlatır (A.g.e., s. 310). En azından günümüze kadar kullanılan bazı gelin taçları saman ve buğdaydan özenle dokunmuş ve çiçeklerle süslenmiştir (Marta Kashammar. Skapa Med Halm. Halmstad, İsveç: Bokforlaget Spektra. 1985) . Gördüğüm kaynakların hiçbiri pagan Viking döneminde gelin tacının kullanıldığını doğrulamamış olsa da, İskandinavya'da Orta Çağ'da giyilmiştir ve geleneğin yaşı, “Lucy Gelini” olarak adlandırılan bir bakirenin yanan mumlarla süslenmiş bir taç giydiği Aziz Lucy Bayramı'nın Kıta Cermen geleneğinde daha da kanıtlanmıştır.

Bir Viking Çağı gelini, Gelin, gelin tacı takmış.

2. Damat

Gelin gibi damat da, eski kimliğin ayrılması ve ortadan kaldırılması da dahil olmak üzere geçiş töreninin karakteristik özelliklerini yaşardı. Damadın refakatçileri babası, evli erkek kardeşleri, diğer evli erkekler ve belki de bir goði olurdu. Erkekler bekârlıklarını gösteren görünür bir işaret takmadıkları için, eski kimliklerinin sembolik olarak ortadan kaldırılması gelininkinden çok daha farklı bir ritüel izliyordu. Damadın, düğün töreninde kullanmak üzere ölen bir atasına ait ata kılıcını alması gerekiyordu. Destanlarda, ailenin bir oğluna verilmek üzere ölen bir ataya ait bir kılıcı almak için mezar höyüklerini kırma geleneği vardır ve Hilda Ellis-Davidson düğünde böyle bir kılıcın önemine dair kanıtlar bulmuştur (Hilda R. Ellis-Davidson. “The Sword at the Wedding,” Patterns of Folklore içinde. Ipswich UK: D.S. Brewer, 1978. s. 123). Bu gerçekten de güçlü bir ayrılık ve erkeğin bekâr kimliğinin yok edilmesi ritüeli olacak, kılıcı geri almak için mezar höyüğüne iniş damat için sembolik bir ölüm ve yeniden doğuş işlevi görecektir. Eğer uygun bir mezar yeri yoksa, atalardan kalma kılıç damadın akrabaları tarafından sahte bir tümülüs içinde saklanmış olabilir (A.g.e., s. 109). Bu, damadın atasının hayaleti ya da aptrgangr'ı kılığına girmiş bir adamla karşılaşması için bir fırsat yaratırdı; bu adam genç adama aile tarihini ve soyunu, geleneğin önemini ve ataların soyunu devam ettirme ihtiyacını hatırlatarak talimatlarını detaylandırabilirdi. Öte yandan, damadın edinmesi gereken kılıç bunun yerine yaşayan bir akrabadan, aile tarihi üzerine bir dersle birlikte alınmış olabilir: destanlar bu noktada net değildir ve hiçbir yerde mezar kırmayı düğün töreninin bir parçası olarak tanımlamaz.

Damat kılıcını nasıl almış olursa olsun, daha sonra müstakbel gelininin kendisinden önce yaptığı gibi hamamı ziyaret ederdi. Damat orada bekârlık statüsünden sembolik olarak kurtulur ve düğün töreni için kendini arındırırdı. Görevlileri tarafından kendisine verilen bir koca ve babanın görevlerine dair talimatlar, genç erkeklere kadınlarla ilişkilerinde tavsiyelerde bulunan Havamal gibi kaynaklardan edinilen bilgileri de içeriyor olabilir; Havamal sadece vefasızlıklarına karşı uyarmakla kalmaz, aynı zamanda bir kadının sevgisini kazanmanın yollarını ve onunla nasıl rahat yaşanacağını da öğretir (Hollander, Poetic Edda, s. 14-41). Damat yıkandıktan sonra düğün için giyinebilirdi. Yine, damat için özel bir kostüm kaydedilmemiştir, ancak tören sırasında yeni edindiği kılıcını taşırdı ve ayrıca Thorr'un bir simgesi olarak, birlikteki ustalığını sembolize etmek ve verimli bir evlilik sağlamak amacıyla yanında bir çekiç veya balta taşımış olabilir (Hilda R. Ellis-Davidson, “Thor's Hammer, ” in Patterns of Folklore. Ipswich UK: D.S. Brewer. 1978. p. 123).

C. Düğün Töreni

Tüm hazırlıklar tamamlandıktan sonra, Frigga Günü ya da Cuma günü düğün için sahne hazırlanırdı. İlk iş olarak şahitler huzurunda çeyiz ve mundr takası yapılırdı. Maddi meseleler halledildikten sonra dini törene geçilebilirdi. Küçük aile tapınakları varmış gibi görünse de, muhtemelen ekermoni açık havada ya da kutsal kabul edilen bir koru veya vé gibi bir yerde yapılırdı. Törenin açık alanda yapılması hem düğün davetlileri ve şahitler için daha iyi bir görünürlük sağlar hem de bereket ve evlilik tanrılarını çağıran bir ayin için daha uygun olurdu. Gelin, yeni kocasına düğün hediyesi olacak bir kılıç taşıyan genç bir akraba tarafından seçilen yere kadar eşlik edilirdi (Ellis-Davidson, Sword at the Wedding, s. 97).

Dini ritüelin ilk bölümü, yakarış ve muhtemelen kurban yoluyla tanrı ve tanrıçaların dikkatini çekmek için tasarlanmıştır. Eğer bir kurban kesilecekse, muhtemelen bereket tanrılarına uygun bir hayvan seçilirdi: Thórr için bir keçi, Freyja için bir dişi domuz, Freyr için bir yaban domuzu ya da bir at. Böyle bir hayvanın kurban edilmek yerine canlı bir armağan olarak tanrıya adanması ve daha sonra kutsal bir hayvan olarak muhafaza edilmesi mümkündür (Ellis-Davidson, Gods and Myths, s. 97. Örneğin Freyfaxi adlı aygıra bakınız). Kurban töreninde goði ya da gyðja hayvanın boğazını keser ve kanı bu amaçla kutsanmış bir kapta toplardı (günümüz Ásatrúar'ı genellikle canlı kurban yerine bal likörü kullanır). Kurban edilen hayvanın eti daha sonra düğün ziyafetinin bir parçasını oluştururdu (Williams, s. 387). Kase daha sonra yığma taşlardan yapılmış bir sunak ya da horgr üzerine yerleştirilir ve bir demet köknar dalı sıvının içine daldırılırdı. Daha sonra hlaut-teinn olarak bilinen bu dal, tanrıların kutsamasını sağlamak için nikâhlı çifte ve toplanan misafirlere serpilirdi (bu, hlaut-teinn'in “çekiç işareti” şeklinde hareket ettirilmesiyle yapılmış olabilir; aşağı doğru hafif, kısa bir hareketin ardından soldan sağa doğru hızlı bir hareket. Bu, hareketin önündeki herkese etkili bir şekilde sıvı püskürtecektir. Kişisel deneyimlerime göre, küçük bir köknar demetinin ne kadar sıvı tutabileceği şaşırtıcıdır. Düzgün bir şekilde yapılırsa, toplanan gözlemcilerin her birine çok az miktarda sıvı isabet eder. Bkz. Williams, s. 387).

Daha sonra damat geline atalarının kısa süre önce ele geçirdiği kılıcını hediye ederdi. Gelin bu kılıcı, Tacitus'un anlattığı gibi daha önceki Cermen kabilelerinin yaptığı gibi, oğlu için emanet olarak tutacaktı: “Çocuklarına bozulmadan ve değer verilmeden teslim etmesi gereken bir şey alıyor, oğullarının eşlerinin de sırayla alıp torunlarına aktaracakları bir şey” (Tacitus, s. 117). Daha sonra kadın, törene gelmeden önce kendisine hediye edilen kılıcı kocasına verir. “Bu hediye alışverişi onlar için, evliliğin öncü tanrılarının lütfu altında mistik ayinlerle kutsanan en kutsal birliktelik bağını simgelemektedir” (A.g.e., s. 116). Atalardan kalma kılıç ailenin geleneklerini ve soyun devamını simgelerken, gelin tarafından damada verilen kılıç babanın gelin üzerindeki vesayet ve koruma yetkisinin yeni kocaya devrini simgeliyordu.

Kılıçların değiştirilmesinin ardından gelin ve damat parmak yüzüklerini değiştirirlerdi (Williams, s. 98). Bu yüzükler tapınakta üzerine yemin edilen kutsal kol yüzüğünü hatırlatmış olabilir (Foote ve Wilson, s. 403). Bunlar ayrıca, yüzüğün kırılmayan çemberi kavramı ile yeminin bozulmaz doğası arasındaki bağı güçlendirmek için kutsal kol halkası içindeki horgr'a yerleştirilerek evlilik yeminlerine daha da kutsanmış olabilir.

Thórr'un Kutsal Yemin Yüzüğü

Gelinin yüzüğü damadın yeni kılıcının kabzasına takılır ve damat da geline aynı şekilde yüzüğünü takardı: kılıç ve yüzüklerin bu şekilde yan yana getirilmesi “karı koca arasındaki anlaşmanın kutsallığını ve birlikte ettikleri yeminin bağlayıcılığını vurgular; böylece kılıç sadece kadın için değil, yeminin bozulması halinde her ikisi için de bir tehdit oluşturur” (Ellis-Davidson, Sword at the Wedding, s. 95). Yüzükler ellerindeyken ve elleri kılıç kabzasında birleşmişken, çift daha sonra yeminlerini etti.

D. Düğün Ziyafeti

Düğün töreninin bitiminden sonra bruð-hlaup ya da “gelin koşusu” gelirdi; bu aynı zamanda bruð gumareid ya da “gelin-damat gezintisi” ile de bağlantılı olabilir (Williams, s. 97). Hıristiyanlık döneminde bu, gelin ve damat taraflarının düğün ziyafeti için salona doğru ayrı ayrı, ağırbaşlı bir şekilde geçit yapmalarından ibaretti, ancak “gelin koşusu” terimi, pagan dönemlerinde bu alayın bugün İskandinavya kırsalının bazı bölgelerinde olduğu gibi gerçek bir yarıştan ibaret olduğunu gösteriyor olabilir. Hangi grup salona en son varırsa, o gece diğer tarafın üyelerine bira servisi yapmak zorundaydı. Elbette damat tarafı “gelin-damat alayı” için ata binmişse, yarışmayı her seferinde onların kazanacağı kaçınılmaz bir sonuçtu.

Gelin salonun kapısına geldiğinde damat onu karşılar ve giriş yoluna serdiği kılıcıyla gelinin eve girişini engellerdi (Ellis-Davidson, Sword at the Wedding, s. 96). Bu sayede damat yeni gelinini salona sokar ve eşikte tökezlememesini sağlardı. Ortaçağ evlerinde, günümüz evlerinden farklı olarak, alçak ve soğuk hava akımlarını engellemek için genellikle kapının alt kısmında yükseltilmiş bir dudak bulunurdu ve kapıdan geçmek için bu dudağın üzerine basılması gerekirdi. Gelinin kapı eşiğinden geçmesiyle ilgili batıl inançlar pagan dünyasında yaygındı, çünkü bir kapı dünyalar arasında bir geçitti. Eşiği aşmak gelinin genç kızlık hayatından eş olma hayatına geçişini temsil ederdi. Ruhların bir kapının etrafında toplandığı düşünülürdü ve pagan İskandinavya'da evin eşiğinin, kapıyı kötü etkilere karşı koruyan evin kurucusunun gerçek mezarı olması geleneğine dair ipuçları vardır. Bu nedenle gelinin kapıdan geçerken düşmemesi büyük önem taşırdı, çünkü bu büyük bir talihsizlik alameti olurdu.

Salona girdikten sonra damat, “açtığı yaranın derinliğine göre evliliğin şansını test etmek için” kılıcını evin çatısına ya da destek sütunlarından birine saplardı (A.g.e., s. 97). Bu gelenek, *barnstokkr* ya da ailenin atalarının ağacı, “doğum sırasında ailenin kadınları tarafından sıkıca tutulan” “çocuk ağacı” kavramıyla bağlantılıydı (A.g.e., s. 98). Dolayısıyla bu gelenek damadın erkekliğinin gösterilmesini yansıtıyordu; ailenin “şansı” ise bu birliktelikten doğan çocuklardı (A.g.e., s. 99).

Bu ön hazırlıklar bittikten sonra şölen başlardı. Şölenin en önemli kısmı, Grágás'ın evliliğin geçerli sayılması için ortaya koyduğu yasal gerekliliklerden bir diğeri olan gelin birasının törenle içilmesiydi (Frank, s. 476-477). Burada yeni eş, bir ev kadını olarak resmi görevlerinin en önemlisi olan içki sunma törenini üstlenirdi. Kocasına bal likörünü, iki yanında hayvan başı ya da kuş başı ve kuyruğu şeklinde kulplar bulunan kase benzeri bir kap olan İsveç kåsa'sı gibi bir kapta sunabilirdi: kåsa'nın bir çeşidi bugün hala kupalar için kullanılmakta ve “sevgi dolu fincan” olarak bilinmektedir. Gelin bu kadehi kocasına sunarken, içene sağlık ve güç vermesi için Sigrdrífumál'da kaydedildiği gibi resmi bir dize okuyabilirdi:

Ale getirdim sana, ey savaş meşesi,

Güçle harmanlanmış ve en parlak onurla;

Sihir ve kudretli şarkılarla yoğrulmuş,

Güzel büyülerle, dilekleri hızlandıran rünlerle.

(Hollander, Poetic Edda, s. 109)

Damat kadehi aldığında, belki de üzerinde çekiç işareti yaparak ve elini T şeklinde hareket ettirerek içkiyi Thórr için kutsayabilirdi (Ellis-Davidson, Thor's Hammer, s. 123). Damat içmeden önce Óðinn'e kadeh kaldırır, sonra yudumlar ve kadehi yeni eşine uzatır, o da içmeden önce Freyja'ya kadeh kaldırırdı (Herman Palsson ve Paul Edwards, çev. Yedi Viking Romansı. Harmondsworth: Penguin. 1985. p. 220). Gelin ve damat birlikte içki içerek, yeni akrabalıklarını sembolik olarak onaylayarak yasaların ve tanrıların gözünde bir olurlardı. Sabahki kurbanın kanından bir iki damla da bal likörüne karıştırılarak çiftin artık akraba olduğu fikri daha da güçlendirilmiş olabilir. Çift tam dört hafta boyunca resmi olarak birlikte bal likörü içmeye devam ederdi, çünkü içeceğin içindeki bal ve balı üreten arıların her ikisi de pagan İskandinavya'da doğurganlık ve şifa ile ilişkilendirilirdi.

Çift birlikte oturduktan sonra, gelinin Thórr'un Çekici ile kutsanmasıyla çiftin doğurganlığı tekrar güvence altına alınırdı. Bu işlem koca ya da bir goði tarafından gerçekleştirilmiş olabilir, ancak her halükarda yapılan işlem Çekici gelinin kucağına koyarak üreme organlarını kutsamak ve Þrymskvida'da gerçekleştirilen ritüelde olduğu gibi çocuk doğurma tanrıçası Frigga'yı çağırmaktı:

Gelini kutsamak için Çekici getirin:

Genç kızın kucağına Mjolnir'i koy;

Vor'un adıyla [Frigga] o zaman nikâhımız kutlu olsun!

(Hollander, Poetic Edda, s. 109)

Bu törenin ardından, haftanın geri kalanı boyunca sürecek olan ziyafet ve eğlence başlardı. Dans, güreş ve iyi huylu uçma ya da hakaret yarışmaları konuklara eğlence sağlarken, bazı katılımcılar da bu vesileyle besteledikleri ve genellikle düğün teması etrafında dönen ünlü kişiler, şiir seçkileri, romantizm ve doğaüstü hikayeler içeren “yalan hikayeler” olarak adlandırılan lygisogur'u sunarlardı (Julia H. McGrew ve R. George Thomas, çev. “The Saga of Thorgils and Haflidi,” Sturlunga Saga: Shorter Sagas of the Icelanders içinde. New York: Twayne. 1974. ss. 41-44).

E. Düğün Gecesi

Evliliğin bir sonraki yasal şartı, damadın şahitler tarafından “ışıkla” götürüldükten sonra karısıyla birlikte yatağa yatırılmasıydı. Bu noktada yasanın anlamı belirsizdir: yatağa yatırma işleminin gün ışığında mı gerçekleşmesi gerektiği yoksa damadın karısının yatağına meşale ışığında mı götürüldüğü kesin değildir (Frank, s. 475-476). Yasanın amacı, altı yasal tanığın hem gelini hem de damadı teşhis edebilmesini sağlamaktı, böylece daha sonra evliliğin geçerliliğine tanıklık etmek üzere çağrıldıklarında hiçbir şüpheleri kalmayacaktı. Muhtemelen meşale ışığı belirtilmiştir: yatağa girmenin tören ve ziyafetle geçen uzun bir günün ardından gerçekleşeceğini varsaymak mantıklı görünmektedir. Damat gelmeden önce gelin, kadın hizmetçileri tarafından yatağa yerleştirilirdi. Kucaklaşan küçük figürlerin (belki de tanrı Freyr ile dev dişi Gerd'in birleşmesi) tasvir edildiği küçük altın plakalar, yine bereketin bir simgesi olarak yatağı ya da gelinin gece kıyafetlerini süslemek için kullanılmış olabilir (Hilda R. Ellis-Davidson. Pagan Avrupa'da Mitler ve Semboller: Early Scandinavian and Celtic Religions. Syracuse: Syracuse University Press 1988. ss. 31-31 ve s. 121).

Viking yatak çerçevesi; Bir Viking yatağı. Çarşaflar ve yatak örtüleri gelinin heiman fylgja'sının bir parçası olurdu.

Geline bir kez daha gelin tacı giydirilir ve bu taç cinsel birleşmenin sembolü olarak toplanan şahitlerin önünde kocası tarafından çıkarılırdı. Antik çağın bir noktasında, bu kızlık bozma ritüeli erkek ve kadın görevlilerin şahitliğinde gerçek bir ritüel olmuş olabilir. Şahitler ayrıldıktan sonra, muhtemelen taşra düğünlerinde adet olduğu üzere bolca şamata ve şamata ile düğün tamamlanırdı. Gelinin o gece gördüğü rüyalar not edilirdi, çünkü bu rüyaların doğuracağı çocuk sayısı, evliliğinin kaderi ve soyunun kaderi hakkında kehanette bulunduğuna inanılırdı (Strand, s. 160).

F. Sabah Hediyesi

Ertesi sabah, yeni karı-koca kısa bir süreliğine tekrar ayrılırdı. Gelinin giyinmesine refakatçileri yardım eder ve bu sırada saçları örülür ya da evli kadınlara özgü bir şekilde bağlanırdı. Eşin evrensel İskandinav sembolü olan hustrulinet, uzun, bembeyaz, ince pilili keten bir kumaştı. Bu başlığın birkaç çeşidi olabilirdi. Başa giyilen sade, bandana tarzı bir olayı gösteren yaygın olarak tasvir edilen rekonstrüksiyonlar bir yanılgıdır (Christina Krupp ve Carolyn A. Priest-Dorman. Kuzey Avrupa'da Kadın Giysileri: MS 450-1000: Frizyalılar, Anglesler, Franklar, Baltlar, Vikingler ve Finliler. Compleat Anachronist 59. Milpitas CA: Society for Creative Anachronism. 1992. ss. 46-48) Hustrulinet, alnın etrafına bağlanan metalik brokar ipliklerle desenlendirilmiş dokuma bir kumaş bant olan filetoya tutturulmuş olabilir. Arkeolojik kanıtlar, bunun yerine giyilmiş olabilecek bir başlık ya da ipekten uzun bir başlık örneklerini ortaya çıkarmıştır (A.g.e., s. 48) ve bazı kadın mezarlıklarında, her iki şakakta başın yanında duran altı ila sekiz inç uzunluğunda iğneler bulunmuştur; bu iğneler, peçe benzeri bir hustrulinet'i bir kadının altındaki sarmal örgülere ya da yukarıda tartışıldığı gibi bir filetoya tutturmuş olabilir (David M. Wilson. The Vikings and Their Origins. New York: A & W Visual Library. 1980. p. 33). Başörtüsü bir onur nişanı ve kadının eş olarak yeni statüsünün bir simgesi olarak takılır, onu evdeki hizmetçilerden ve cariyelerden ayırırdı. Hustrulinent takma geleneğinin, çeşitli baş örtülerine ait mezar buluntularının hızla arttığı onuncu yüzyılda Hıristiyanlıkla birlikte ortaya çıkıp çıkmadığı konusunda bazı tartışmalar vardır, ancak arkeologların dokuzuncu yüzyıla ve muhtemelen daha öncesine tarihlenen baş örtüleri keşfettikleri kesindir, bu da ev kadınının makam rozetini doğrudan pagan Viking dönemine yerleştirmektedir (Krupp ve Dorman, s. 46-47).

Evli bir kadın gibi giyindikten sonra, yeni eşe evliliğin son yasal gerekliliklerini tamamlaması için salona kadar eşlik edilirdi. Tanıkların huzurunda koca karısına evliliğin artık tamamlandığını simgeleyen sabah hediyesini verir ve evin hanımı olarak yeni otoritesini simgeleyen evin çeşitli kilitlerinin anahtarlarını ona teslim ederdi (Williams, s. 97).

Bölüm VI: Viking Döneminde Boşanma

Viking İskandinavya'sında evlilik üzerine bir incelemeyi tamamlamak için, boşanma geleneğini kısaca incelemek gerekir. Vikingler, boşanmaya getirdikleri kapsamlı hükümler nedeniyle bir Ortaçağ Avrupa halkı olarak benzersizdi. Hıristiyanlık İskandinavya'da kabul gören din haline geldikten sonra bile boşanma Kuzey'de yaygın bir gelenek olmaya devam etmiş, evlilikleri evlenen çiftin azami mutluluğu yerine ailelerinin yararına olacak şekilde düzenlenmiş bir halk için sosyal bir emniyet supabı görevi görmüştür. Boşanma, mutsuz bir çifte, kırgınlıklar kan davası ve şiddet doğurabilecek nefretlere dönüşmeden önce ayrılma ve yeni eşlerle yeniden deneme fırsatı veriyordu. Boşanmayı çevreleyen yasalara ve geleneklere bakarak, bir evliliği sona erdirecek eylemlerin örnekleriyle aydınlatıldığı gibi, bir Viking evliliğinde hüküm sürmesi beklenen koşullar hakkında daha fazla anlayış kazanılabilir.

Arap şair el-Gazal, Danimarkalı bir kraliçenin kendisine “o ülkede kıskançlığın bilinmediğini ve kadınların kendi özgür iradeleriyle erkeklerle birlikte olduklarını ve istedikleri zaman onları terk ettiklerini” söylediğini aktarmıştır (Jacobsen, Sexual Irregularities, s. 78-79). Bu tamamen doğru bir ifade olmasa da, destanlar incelendiğinde boşanmayı başlatanların genellikle kadınlar olduğu görülmektedir (Frank, s. 478). Bunun nedeni muhtemelen erkeklerin daha fazla sosyal ve cinsel seçeneğe sahip olması, seyahat etme ve cariye edinme özgürlüğüne sahip olması, kadının ise çeşitli yönetim görevleri nedeniyle genellikle eve bağlı olması ve kocası dışında cinsel ilişkiye girememesidir. Boşanma yasaları, boşanmayı gerektiren belirli koşulların gerekli olduğunu ve el-Gazal'ın kaprisli yatak değiştirme tablosunun Viking yaşamının gerçekliğini yansıtmadığını göstermektedir. Evlilikler evlenen çiftlerin ailelerine fayda sağlamak için yapıldığından, mümkünse birlikteliğin devam etmesi için baskı yapıldığına şüphe yoktur, ancak bazen bu yapılamazdı (Jochens,Icelandic Heroine, s. 45).

İzlanda hukuk kanunu Grágás sadece üç durumda boşanmaya izin vermektedir. Bunlardan ilki, çiftlerin birbirlerine “büyük yaralar” ya da meira sar metiz (Jacobsen, Position of Women, s. 51) açmasıydı; bu yaralar genellikle beyne, vücut boşluğuna ya da iliğe nüfuz eden yaralar olarak tanımlanırdı (Jochens, Icelandic Heroine, s. 45). İkincisi, bir çiftin kendi geçimini sağlayamayacak kadar yoksul olması ve destek için ailelerine güvenmek zorunda kalması durumuydu; bu durumda akrabaları tarafından boşanmaya zorlanabilirlerdi ya da “kendi parası çok az olan ya da hiç olmayan eşlerden biri aniden yoksul akrabalarının geçimini sağlamakla görevlendirilirse” (Jacobsen, Sexual Irregularities, s. 75; ayrıca Jacobsen, Position of Women, s. 53) boşanma gerçekleşebilirdi, böylece ortaklığın ödeme gücü olan üyesi mallarıyla birlikte kayınvalidesinin yağmasından kaçabilirdi. Boşanma için üçüncü yasal hüküm, kocanın karısını isteği dışında ülke dışına çıkarmaya çalışmasıydı (Jacobsen, Position of Women, s. 51). Bu koşullardan birinin gerçekleşmemesi halinde Grágás “boşanma olmayacağını” belirtmektedir (Jochens,Icelandic Heroine, s. 44). Bu durum, Grágás'ın bugün elimizde bulunan redaksiyonlarının bir dereceye kadar kanon hukukundan etkilenmiş olmasından kaynaklanıyor olabilir, zira sagalarda kanunnamede belirtilmeyen çok çeşitli boşanma gerekçeleri sıralanmaktadır.

Sagalarda boşanma için gösterilen nedenler günümüzün herhangi bir boşanma mahkemesine tanıdık gelecektir. Bunlardan ilki aile kavgası (Frank, s. 478) ya da eşlerden birinin diğerinin ailesine “gereken saygıyı” göstermemesi (Williams, s. 107) gibi akrabalarla yaşanan sorunlardır. Aile içi şiddet de boşanma nedenlerinden biriydi, özellikle de İskandinavya'nın Hıristiyanlıktan etkilenen ve boşanmanın daha zor olduğu bölgelerinde. Grágás'ta bahsedilen “büyük yaralar” dışında, bir eş diğer eşin kendisi hakkında alaycı sözler sarf etmesi (Frank, s. 478), eşlerden birinin aşırı öfke ya da kıskançlık göstermesi (Jochens, Icelandic Heroine, s. 39) ya da eşlerden birinin diğerine tokat atması nedeniyle boşanmak isteyebilirdi. Bir eşe tokat atmak, özellikle de şahitlerin önünde, son derece aşağılayıcı bir davranış olarak kabul edilirdi (Williams, s. 106). Norveç'in Gulaþing Kanunu, kocanın karısını tokatlamasına karşı özel hükümler getirmiştir: Bir erkek karısına şahitler önünde vurursa, kadın sadece aldığı darbeler için başka bir erkeğin vurması halinde alacağı kadar maddi tazminat talep etmekle kalmaz, üçüncü tokattan sonra para cezasına ek olarak kocasından boşanma hakkına da sahip olurdu (Jacobsen, Position of Women, s. 116). Eşe tokat atılması destanlarda boşanma için gösterilen en yaygın nedendir (Jochens, Icelandic Heroine, s. 39). Bazen bir kadın boşanmanın tokat hakareti için yeterli bir misilleme olmadığını düşünmüştür: Njals destanındaki Hallgerd, kendisine tokat atarak ölümcül bir hata yapan iki kocanın ölümüne karışmıştır (Magnusson ve Palsspn. Njal's Saga. s. 59 ve 123).

Bir çift modern mahkemelerin cinsel nedenler olarak sınıflandıracağı nedenlerle de boşanabilirdi. Eğer bir kadın zina yaparsa, boşanmak karşılaşabileceği cezaların en azıydı; İskandinavya'nın bazı bölgelerinde kocası tarafından suçüstü yakalanırsa para cezasından öldürülmeye kadar değişen cezalar alma riski de vardı. Öte yandan, bir erkek yalnızca başka bir erkeğin karısıyla yatarsa zina yapmış olur ve evlilik dışı faaliyetleri asla kendi karısının onu boşaması için gerekçe teşkil etmezdi (Frank, s. 479). Brennu-Njáls saga'da* anlatıldığı gibi “İzlanda'ya özgü bir çeşit zina etmeme” (A.g.e., s. 478; Magnusson ve Palsson. Njal's Saga, s. 52) ya da bir erkeğin karısıyla üç yıl üst üste yatmaması durumunda boşanma kararı verilebilirdi. Destanlarda rastlanan bir başka boşanma nedeni de “cross-dressing” olarak adlandırabileceğimiz durumdur. Eğer bir koca efemine kıyafetler, özellikle de göğsünü açıkta bırakan düşük yakalı gömlekler giyerse, karısı onu boşayabilirdi (Magnus Magnusson ve Hermann Palsson, çev. Laxdæla Saga. Harmondsworth: Penguin. 1969. s. 125) ve eğer bir kadın erkek pantolonu giymiş olarak ortaya çıkarsa, kocası onu boşayabilirdi (A.g.e.; ayrıca Williams, s. 114). Bir çift yukarıda sıralanan nedenlerden birine sahip olmasa bile, evliliklerindeki uyumsuzluk, genel hoşnutsuzluk ya da mutsuzluğu gerekçe göstererek evliliklerini sona erdirebilirdi (Jochens,Icelandic Heroine, s. 39).

Boşanmak için temel prosedür, çiftin şahitler huzurunda niyetlerini beyan etmeleriydi (Christine Fell. “Viking Women in Britain,” Women in Anglo-Saxon England içinde (Bloomington: Indiana University Press. 1984. s. 140). Eğer iki eşten sadece biri boşanmak istiyorsa, “tanıklar çağrılır, memnun olmayan taraf boşandığını ilan eder ve diğer kişiyi gitmeye zorlardı” (Jochens, Church and Sexuality, s. 379). Bildiride boşanma nedenleri sıralanmalı ve çiftin yatak odasında, evin ana girişinin önünde ve halka açık bir mecliste şahitler huzurunda tekrarlanmalıydı (Williams, s. 108)

Boşanma kararı alındıktan sonra, çiftin mülklerini paylaştıracak bir anlaşma üzerinde uzlaşması gerekiyordu. Boşanma davası başlar başlamaz, anlaşmanın nihai sonucu ne olursa olsun, kadın tüm mallarına sahip olabiliyordu (Jacobsen, Position of Women, s. 53). Mal paylaşımı, boşanmayı talep eden partneri cezalandıracak şekilde düzenlenirdi. Eğer boşanma eşlerin eşit yoksulluğundan ya da birliktelikten karşılıklı mutsuzluktan kaynaklanıyorsa, ikisi de cezalandırılmıyordu: kadın çeyizini ve sabah hediyesini alıyor, koca başlık parasını geri alıyor ve eğer ortak malları varsa, kadın ortak mallarının üçte birini alıyordu (a.g.e., s. 54-55). Eğer boşanmayı talep eden kocaysa, karısı mehir, çeyiz, sabah hediyesi ve ortak malların üçte birini alırdı. Eğer ayrılığı kadın kışkırtmışsa, sadece çeyizini ve sabah hediyesini alırdı. Evlilik anlaşmasına herhangi bir mal tasarrufu dahil edilmişse, bunlar bugün evlilik öncesi anlaşmalarda kullanılan şekilde takip edilirdi. Mal paylaşımı gelenekleri, boşanmak isteyen eşi mali olarak cezalandırarak, en ciddi durumlar dışında evli çiftleri bir arada tutmaya hizmet etmiştir.

Boşanmadan sonra, her ebeveyn çalışma gücüne göre çocuk nafakasına katkıda bulunur ve bu da her iki tarafın aileleri tarafından tamamlanırdı. Velayeti belirlemek için kesin kurallar yoktu, ancak anne emzirdiği bebeği ilk bir yıl boyunca her zaman yanında tutuyordu ve kocası öldüğünde tüm çocuklarının velayetine sahip oluyordu. (a.g.e).

Serbestçe gerçekleştirilebilen boşanma, Vikinglere evlilik yasalarını ve uygulamalarını tamamlayan vazgeçilmez bir sosyal gelenek olarak hizmet etmiştir. Viking Çağı'ndaki İskandinavlar ailevi avantajlar için değil aşk için evlenebilirlerdi ve evlendiler de; ancak bu birliktelikler genellikle evlilik deneyimi yaşamış ve sonraki birlikteliklerini daha iyi hale getirmeye çalışan kadın ve erkekler tarafından gerçekleştiriliyordu.

The Viking Answer Lady

Mustafa Tamer, 28.02.2025, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?

Mustafa Tamer Yayınları

Onlar Ne Diyor?

Takip et: @SonsuzArk

***

Ek Okuma:

Viking Kadınları ve Viking Dünyası

Ortaçağ'da Viking Kadınları

Viking Çağı'ndaki kadınlar, o dönemin diğer birçok kadınına kıyasla toplumlarında daha fazla özgürlüğe sahipti ve daha fazla güce sahipti, önemli girişimcilerdi ve yerleştikleri yerlerin yerel dilleri ve kültürleri üzerinde kalıcı bir etki bıraktılar.

Dublinia'da Viking kadınlarının toplumdaki rolü hakkında sürekli sorular alıyoruz , bu nedenle daha önce duymamış olabileceğiniz birkaç bilgiyi sizinle paylaşmak istiyoruz.

Aşk, Evlilik ve Boşanma

Tıpkı bugün olduğu gibi, Viking dönemindeki kadınlar da kendilerine uygun bir eş arıyorlardı. Destanlar, kimin en iyi erkeği seçeceği konusunda kavga eden kadınların hikayeleriyle doludur.

Genellikle 12 ila 15 yaşları arasında evlenirlerdi ve genellikle evlilik müzakerelerinde de söz sahibi olurlardı. Ancak, bildiğimiz gibi aşk her zaman uzun sürmez, bu yüzden Vikinglerin eşit fırsatlara değer vermesi şanslı bir durumdu. Viking kadını bir koca seçebilir ve daha sonra isterse onunla evlenmemeye karar verebilirdi, hatta bu durum ailede huzursuzluk yaratsa bile!

Kadınlar ayrıca boşanma talebinde bulunabilir ve evlilik sona ererse çeyizlerini geri alabilirlerdi. Boşanmak istiyorsa, evine ve nikah yatağına tanıklar çağırır ve onların önünde kocasından boşandığını beyan ederdi.

Evlilik sözleşmesi genellikle boşanma durumunda aile mallarının nasıl paylaşılacağını belirtirdi, tıpkı günümüzdeki evlilik öncesi sözleşmelerde olduğu gibi ve baba ve oğulun ölümü ve yeniden evlenmesi durumunda, kadınlar savaşta öldükleri takdirde miras yoluyla güçlü toprak sahipleri olabilirlerdi, ki çoğu zaman öyle olur!

Ev hanımları ve girişimciler

Viking kadınlarının dünyası ev ve çiftlik etrafında şekillenmiştir. Bir kadının iş görevleri ev işleri, yemek pişirme ve çocuklara ve yaşlılara bakmaktı.

Zamanının büyük bir kısmını ailenin kendi kullanımı için yün işlemek, iplik eğirmek, dikiş dikmek ve dokumakla geçirirdi. Hamilelik ve emzirme de bir kadının hayatındaki zamanın bir kısmını alırdı. Ancak bir kadının kocası yabancı toprakları yağmalamak için gittiğinde, çiftliğin, evin ve ticaret işinin sorumluluğunu üstlenirdi.

İskandinavya'da ev yöneticisi olarak rollerini ve güçlerini sembolize eden anahtar halkalarının bulunduğu mezarlar bile bulunmuştur.

Arkeolojik araştırmalar, tekstil üretiminin sadece kadınlara özgü olduğunu ortaya koymuştur; karmaşık üretim biçimleri, bazı kadınların muhtemelen bu tekstil işinde uzmanlaştığını ve hatta günümüz iş kadınları gibi ailelerinin geçimini sağlamak için bu ticarete katılmış olabileceklerini göstermektedir.

Ne Giydiler?

Viking kadınları koyun yününü ve keten bitkisinin liflerini ipliğe veya ipliğe dönüştürür, daha sonra ağırlıklı bir çubuk gibi bir iğ çarkı kullanarak bundan kumaş yapar ve kıyafet yaparlardı.

Genellikle broşlarla süslenmiş askılarla asılı uzun bir yün üst giysi giyerlerdi ve altına yün veya keten bir gömlek veya önlük giyerlerdi. Bazen o kadar uzun giyilirdi ki, kendi kendilerine takılıp düşerlerdi!

O zamanlar pamuk bilinmiyordu, bu da rahat iç çamaşırlarını dışladı! Değerli ve yarı değerli malzemelerden yapılmış boncuklar da popülerdi, kehribar kolye boncukları, kolye uçları, küpeler ve yüzükler bol miktarda bulunuyordu. Günümüz İrlanda'sında pek de yersiz durmayacak hiçbir şey yok!

Kalkanlı Bakireler, Doğru mu Değil mi?

Viking Savaşçı Kadınlar veya kalkanlı kızlar, savaşta savaşçı olarak savaşmayı seçen kadınlardı. Birçok İskandinav folklorunda ve mitolojisinde yer alırlar ve bazı destanlarda bahsedilmiştir.

Kalkanlı kızların tarihi varlığı çokça tartışılıyor ancak kesinlikle doğru olmasını umuyoruz! Bildiğimiz şey, bazı kadınların kayda değer statü veya başarılarıyla iz bırakmış olduğudur. Bunlardan biri de Aud the Deep Minded'dı.

Hebridler'deki bir Norveçli şefin kızı olan bu kadın, Dublin'de yaşayan bir Viking ile evlendi ve hem kocası hem de oğlu öldüğünde, aile servetinin sorumluluğunu üstlendi ve kendisini ve torunlarını Orkney, Faroe Adaları ve İzlanda'ya götürecek bir gemi ayarladı. Oraya yerleşip takipçilerine toprak dağıttı ve en önemli dört yerleşimciden biri ve önemli bir erken Hristiyan olarak hatırlandı. Ne kadın!

***

Bibliyografya:

1. Byock, Jesse. Feud in the Icelandic Saga . Berkeley: University of California Press, 1982.
2. Chance, Jane. Eski İngiliz Edebiyatında Kahraman Olarak Kadın . Syracuse: Syracuse University Press, 1986.
3. Clover, Carol J. "Kıtlığın Politikası: Erken İskandinavya'da Cinsiyet Oranına İlişkin Notlar." İskandinav Çalışmaları 60 (1988): 147-188.
4. Clover, Carol J. "Cinsiyete Bakmaksızın: Erken Kuzey Avrupa'da Erkekler, Kadınlar ve Güç", Ortaçağ Kadınlarını İncelemek . ed. Nancy F. Partner. Cambridge: Medieval Academy of America. 1993. s. 61-85.
5. Damsholt, Nanna. "İzlanda Kadınlarının Destanlardaki Rolü ve Ev Yapımı Kumaş Üretimi", İskandinav Tarih Saati 9 (1984): 75-90.
6. Ellis-Davidson, Hilda R. "The Sword at the Wedding," in Patterns of Folklore . Ipswich UK: DS Brewer, 1978. s. 1-18.
7. Ellis-Davidson, Hilda R. "Thor's Hammer" in Patterns of Folklore . Ipswich UK: DS Brewer. 1978. s. 113-127.
8. Ellis-Davidson, Hilda R. Kuzey Avrupa'nın Tanrıları ve Mitleri . Harmondsworth: Penguen. 1964.
9. Ellis-Davidson, Hilda R. Pagan Avrupa'da Mitler ve Semboller: Erken İskandinav ve Kelt Dinleri . Syracuse: Syracuse Üniversitesi Yayınları. 1988.
10. Ellis-Davidson, Hilda R. The Road to Hel . Westport CT: Greenwood Press, 1943.
11. Fell, Christine. "Britanya'daki Viking Kadınları." Anglosakson İngiltere'deki Kadınlar . Bloomington: Indiana University Press. 1984. 129-147.
12. Frank, Roberta. "On İkinci ve On Üçüncü Yüzyıl İzlanda'sında Evlilik." Viator 4 (1973): 473-484.
13. Foote, Peter ve David M. Wilson. Viking Başarısı . Londra: Sidgwick ve Jackson, 1970.
14. Free, John B. Bees ve İnsanlık . Boston: Allen & Unwin. 1982.
15. Hollander, Lee M., çev. The Poetic Edda . Austin, University of Texas Press, 1962.
16. Hollander, Lee M., çev. The Skalds: A Selection of their Poems with Introduction and Notes . Ann Arbor: University of Michigan Press, 1945. s. 118).
17. Jacobsen, Grethe. Viking Döneminde İskandinavya'daki Kadınların Konumu . Yüksek Lisans Tezi, Wisconsin Üniversitesi, 1978.
18. Jacobsen, Grethe. "Orta Çağ İskandinavya'sında Cinsel Düzensizlikler." Cinsel Uygulamalar ve Orta Çağ Kilisesi . editörler. Vern L. Bullough ve James Brundage. Buffalo: Prometheus Books. 1982. 72-85.
19. Jesch, Judith. Viking Çağında Kadınlar . Woodbridge: Boydell. 1991.
20. Jochens, Jenny M. "Orta Çağ İzlanda'sında Kilise ve Cinsellik." Ortaçağ Tarihi Dergisi 6 (1980): 377-392.
21. Jochens, Jenny M. "Evlilikte Rıza: Eski İskandinav Hukuku, Yaşamı ve Edebiyatı." İskandinav Çalışmaları 58 (1986): 142-176.
22. Jochens, Jenny M. "İzlanda Destanları Dünyasında Cinsiyet ve İçki," Özel Bir Demleme: Kristof Glamann Onuruna Denemeler . Odense Üniversitesi Tarih ve Sosyal Bilimler Çalışmaları Cilt 165. Thomas Riis, Ed. Odense: Odense Univ. Press. 1993. s. 155-181.
23. Jochens, Jenny M. "Yasadışı Aşk Ziyareti: Eski İskandinav Cinselliğinin Arkeolojisi", JHS 1 (1991): 357-392.
24. Jochens, Jenny M. "Orta Çağ İzlanda Kahramanı: Gerçek mi Kurgu mu?" Viator 17 (1986): 35-50.
25. Jochens, Jenny M. Eski İskandinav Kadın İmgeleri . Philadelphia. Philadelphia Üniversitesi Yayınları. 1996.
26. Jochens, Jenny M. Eski İskandinav Toplumunda Kadınlar . Ithaca: Cornell University Press. 1995.
27. Karras, Ruth M. "Viking Çağında Cariyelik ve Kölelik", İskandinavya Çalışmaları 62 (1990): 141-162.
28. Kashammar, Marta. Skapa Med Halm . Halmstad, İsveç: Bokforlaget Spektra. 1985. ISBN 9171363467
29. King, PD Vizigot Krallığında Hukuk ve Toplum . Cambridge: Cambridge University Press. 1972.
30. Krupp, Christina ve Carolyn A. Priest-Dorman. Kuzey Avrupa'da Kadın Giysileri: 450-1000 CE: Frizler, Angluslar, Franklar, Baltıklar, Vikingler ve Finliler . Compleat Anachronist 59. Milpitas CA: Yaratıcı Anakronizm Derneği. 1992.
31. Macnamara, Jo Ann ve Suzanne Wemple. "Orta Çağ Avrupa'sında Aile Üzerinden Kadınların Gücü, 500-1100." Clio'nun Bilinç Yükseldi: Kadınların Tarihi Üzerine Yeni Perspektifler adlı eserinde . editörler Mary Hartman ve Lois Banner. New York: Harper & Row, 1974. s. 103-118.
32. Magnusson, Magnus ve Hermann Palsson, çev. Njal's Saga . Harmondsworth: Penguin, 1960.
33. Magnusson, Magnus ve Hermann Palsson, çev. Laxdæla Efsanesi . Harmondsworth: Penguen. 1969.
34. McGrew, Julia H. ve R. George Thomas, çev. Sturlunga Saga: Shorter Sagas of the Icelanders . New York: Twayne. 1974.
35. Oxenstierna, Eric. The Norsemen . Greenwich CT: New York Graphic Society, 1965.
36. Palsson, Herman ve Paul Edwards, çev. Yedi Viking Romanı . Harmondsworth: Penguin. 1985.
37. Strand, Birgit. "Gesta Danorum'daki Kadınlar." Saxo Grammaticus: İskandinav ve Latin Kültürü Arasında Bir Ortaçağ Yazarı . ed. Kirsten Friis-Jensen. Kopenhag: Tusculanum Müzesi Basını. 1981. 135-167.
38. Tacitus. Agricola ve Germania . çev. Harold Mattingly. Harmondsworth: Penguin. 1970.
39. Teale, Edwin W. The Golden Throng . New York: Universe. 1981.
40. Undset, Sigrid. The Bridal Wreath . çev. Charles Archer ve JS Scott. New York: Bantam. 1920.
41. Wemple, Suzanne. Frank Toplumunda Kadınlar: Evlilik ve Manastır 500-900 . Philadelphia: Pennsylvania Üniversitesi Yayınları, 1981.
42. Williams, Mary W. Viking Çağında Sosyal İskandinavya . 1920; New York: Kraus Reprint Co., 1971.
43. Wilson, David M. Vikingler ve Kökenleri . New York: A & W Görsel Kütüphanesi. 1980.

Sonsuz Ark'tan

1. Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur. 
2. Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
3. Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
4. Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.